ལྟས་སོ། སྤྲེའུ་རྒྱལ་པོར་ད་བང་བསྐུར་བ་ནི། དེའི་དུས སུ་རྨོངས་པ་རྣམས་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་
འབྱུང་བས་དེའི་ལྟས་སོ། མི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རས་ཡུག་གཅིག་བག་བ་གོཁ་པས་སོ་སོའི་ལག་ཏུ་མ་ཉམས་པར་
བྱུ
ང་བ་ནི། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་ཀྱང་ཐམས་ཅ་ད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐལ་བ་
ཅ་ན་
ཡིན་པས་དེའི་ལྟས་སོ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འདུས་ན་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་ནི། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྩོད་
པས་ནུབ་
པར་འགྱུར་བས་དེའི་ལྟས་སོ། རྨི་ལྟས་དེ་རྣམས་མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོའི་རྟོགས་བརྗོད་ལས་
གསུངས།
ཀླ་མ། ལ་བ་འཐུག་པོ། མཚོ་སྣ་བ་གསུང་།
ཀླ་མ་མོ། ཀླ་མ་དང་འདྲ།
ཀླད་རྒྱ། ཐོད་པའི་འོག་ཀླད་ཤུན་རྩས་སྦྲེལ་བ་ལ་ཀླད་རྒྱ་ཟེར།
ཀླད། (4) འགོའམ། ཐོག་མ། དཔེར་ན། ཀླད་ཀྱི་དོན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། (2) མགོའི་ཀླད་པ། (8) མགོ། དཔེར་ན།
སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་ནད་ཅམ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ།
ཀླད་ཀྱི་དོན། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགོའམ་ཐོག་མའི་དོན་ཏ། མཆོདབརྗོད་དང་རྩོམ་པར་དམ་བཅ་འ་སོགས།
ཀླད་ནད། (4) ཀླད་པའི་ནད། (2)མགོ་ནད།
ཀླད་པ་འགམས། མགོ་བོ་བཅོམ་པ། མགོ་བོ་ཆལ་པ་མང་པོར་བཅོམ་པ།
ཀླུ། (1) ངནཱག» ཆུ་ལ་གནས་པའི་དུད་འགྲོའི་རིགས་ཤིག (8) གྲངར༔་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་། (8) ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་
ནང་ཚན་ཀླུའི་རླུང་གི་མིང་།
ཀླུ་སྒྲུབ། པ་ནཱ་གཱརྫུ་ན» འཛམ་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཏེ། བ་དག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སྐུ་མྱ་ང་ན་
ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལོན་པ་ན།
རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དབྷའི་ཡུལ་དུ་བྲམ་ཟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་
གི་ཁྱིམ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། མཚན་མཁན་ལ་བསྟན་པས་ཞག་བདུན་གྱི་ཆེ་ལས་མེད་པར་བཤད། ཅི་ཕན་དྲིས་
པས་བྲམ་ཟེ་བརྒྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་དྲངས་ན་ཟླ་བ་བདུན།
དགེ་སློང་བརྒྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་དྲངས་ན་ལོ་བདུན་ཐུབ།
དེ་ནས་ཐབས་མེད་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ལོ་བདུན་དུ་ཉེ་བ་ན། ཕ་མ་གཡོག་འཁོར་དང་བཅ་ས་པ་
དཔལ་ནཱ་ལེ
དྲར་སོང་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་དང་མཇལ། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཐབས་
ཡོད་གསུངས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྲུར་
ནས་
གཟུངས་འདོན་ཏུ་བཅུག། ཁྱད་པར་ལོ་བདུན་པའི་ནུབ་མོ་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་


tibetan OCR www.dharmabook.ru
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*