ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པའི་གཞུང་ལ་གོ་རྒྱུ་མིན་པར། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དང་། དེ་སྟོན་
པའི་གཞུང་
ལ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་ཇོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་ལ་གོ་དགོས། འོ་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་
ཉིད་ལ་རྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་
མེད་པ་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་
རང་ཆས་སུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་ཡོད་པས་རྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།
རྦུད་བླ་མ་ལས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན། སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན། ཁམས།
བྱང་ཆུབ། ཡོན་ཏན། འཕྲིན་ལས་དང་བདུན་ནོ། དག་རེ་རེ་ལ་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་
ཆ་གཉིས་རེ་ཡོད་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ས་སྐུ་ ཀུན་རྫོབ་པའི་སངས་རྒྱས།
གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུགས་ས་སྐུ དོན་དམ་པའི་ཆོས། འགོག་ལམ1 ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས། དེ་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པའི་
གསུང་རབ་
དོན་དམ་པའི་དགེ་འདུན། རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ ཀུན་རྫོབ་པའི་དགེ་འདུན། [འཕགས་པའི་
གང་ཟག
དོན་དམ་པའི་ཁམས། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ ཀུན་རྫོབ་པའི་ཁམས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་
པའི་ཆོས་སྐྱེ་
རུང་གི་ནུས་པ་ དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ ཀུན་རྫོབ་པའི་བྱང་ཆུབ། རང་
རྒྱུད་ཀྱི་གཟུགས་ས་སྐུ་
ཡོན་ཏན་དོན་དམ། སྟོབས་སོགས་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས ཀུན་རྫོབ་པའི་
ཡོན་ཏ་ན།
རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། འཕྲིན་ལས་དོན་དམ། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་) ཀུན་རྫོབ་
པའི་འཕྲིན་ལས།
དེ་བརྔོད་བྱར་བྱེད་པའི་གསུང་རབ སྒྲ་བཤད་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ནི།
རྟོགས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ཏ། རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་
བདུན་ཞེས་པའོ།
རྒྱུད་སྨིན་པ། སེམས་རྒྱུད་དུལ་བ། སེམས་རྒྱུད་ལས་རུང་དུ་གྱུར་པ། (4) ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ། (2) འཕགས་ལམ་ སྦྱི
རྒྱུ
ད་ལ་སྐྱེས་པ། (8) གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་མའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་
ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་ལེགས་པར་དུལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ངེས་སུ་བྱས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། དྦྷྱཱ
རྦུད་ཚོད་དེར་མ་ཕྱིན་པ། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཆུ་ཚད་མ་ལོང་ས་པ། སྦྱི
རྦུ
ད་གསུམ། ད་གེ་ལུགས གཞིའི་རྒྱུད། ལམ་གྱི་རྒྱུད། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་གསུམ་། བཀའ་བརྒྱུད རྒྱུའི་རྒྱུད། སྦྱི
ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་གསུམ་། གོང་གི་དེ་གཉིས་ལ་ཚིག་གི་བཛོད་ཚུལ་ཙ་མ་ལས་དོན་ལ་ སྦྱི
ཁྱད་པར་མེད།


tibetan OCR www.dharmabook.ru
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*