འཇོང་ལུམ། དབྱིབས་ཀྱི་བྲེ་བྲག་ཅིག་སྟ། སྒོ་ང་འི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར། སྒྲ་བཤད། འཇོང་ནི་འཇོང་འཇོང་།
མ་ནི་ཟླུམ་པོའམ་སྒོར་མོའི་མིང་།
རྗེ། (4) རྒྱལ་པོ། (2)གཙོ་བོ།
རྗེ་འགོས། འགོས་ཁུག་པ་ལྷ་བཙ་ས་དང་དོན་འདྲ། འགོས་ཁུག་པ་ལྷ་བཙས་ལ་གཟིགས།
རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་པ། ཕ་བོང་ཁ་པ་དང་འདྲ། ཕ་པོང་ཁ་པ་ལ་གཟིགས།
རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། བོད་ཀྱི་རི་བོ་དབེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་ཡིན་ཞིང་། ཤར་
ཕྱོགས་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་དུ་
ཡབ་ཀླུ་འབུམ་དབེ་དང་། ཡུམ་ཤིང་བཟའ་ཨ་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུང་ས།
དགུང་ལོ་གསུམ་བཞེས་པ་ན་ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཡོང་ས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་མཆན་ཀུན་
དགའ་སྙིང་པོར་གསོལ། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པའི་དུས་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ལས་བར་མ་རབ་བྱུང་པི་
ཚུ
ལ་ཁྲིམས་ད་ང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཏེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ད་པལ་ཞེས་མཆན་གསོལ་བར་མཛ་ད།
དབུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་བཞེས་པའི་ཆེ། ཕྱི་ལོ་ ལོར་ད་བུས་གཙ་ང་དུ་བྱོན། སྐབས་ཤིག་ན་ཡར་ལུང་
རྣམ་རྒྱལ་དུ་
ཚོགས་ཆེན་པོའི་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་པས་མཁན་པོ། བྱེཛིང་མཁན་པོ་ཤེས་རབ་
མགོན་པོས་ལས་སློབ། སྡོམ་བརྩོན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེས་གསང་སྟོན་མཛད་ཅིང་། གྲང་ས་ཆང་བའི་དབེ་
འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་རྒྱུན་ཡང་། འགོས་ལོའི་དེབ་སྔོན་ལས། ཐུབ་
པའི་དབང་པོ་གཉིས་པ་
རྗེ་བཅུན་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ནི་པཎ་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་པ་
ལས་བརྙེས་ས་སོ།
ཞེས་གསུང་ས་པ་ལྟར་རོ། བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆན། རྗེ་བཅུན་རེད་
མདའ་བ།
ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཆན། བླ་མ་དབུ་མ་བ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་མང་དུ་
བསྟེན་
ཏེ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན། གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ། རྗེ་བཅུན་འཛམ་དབྱང་ས་སོགས་ཡི་
དམ་གྱི་ལྷ་ད་ང་།
རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་དུ་མའི་ཞལ་གཟིགས། བྱིན་གྱིས་
བརླབས།
གསུང་གི་གནང་བ་ཐོབ། ཕྱི་ལོ་ ལོར་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་དང་། དགའ་ལྡན་
རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་བཏབ།
ལེགས་བཤད་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཡང་པོད་བཅོ་བརྒྱད་བཞུགས། གསུང་རྩོམ་
ཡང་
གང་འདོད་དུ་མཛད་པ་མ་ཡིན་པ གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་གཟིགས་པ་སོགས་བསྟན་འགྲོར་
ཕན་པའི་
མཆན་མ་བརྟན་པོ་གཟིགས། རྗེ་བཅུན་འཛ་མ་པའི་དབྱང་ས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་རྩོམ་པར་བསྐུལ་ནས་
མཛད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཆེ་བ་ལྟ་ཞོག། བྱམས་བསྟོད་ཆང་ས་པའི་ཅོད་པན་དང་། རིན་ཆེན་


tibetan OCR www.dharmabook.ru
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*