བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་སྐྱོང་བའི་དར་ཆེན་དྲུག རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་སྐྱོང་བའི་སློབ་མ་དྲུག་སྟེ།
སྟོད་ཤེར་བཟང་། སྨད་ཤེར་བཟང་། གུ་གེ་ང་ག་ད་བང་གྲགས་པ། ལྷོ་པ་རྒྱལ་མཆན་སེང་བེ། བླ་མ་དཔལ་
ལྡན་ཤེས་རབ།
བླ་མ་ཡོན་ཏན་དཔལ་བ་རྣམས་སོ།
བསྟན་པ་ལ་དགྲ་ལན་གསུམ་བྱུང་ཚུལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགྲ་ལན་གསུམ་བྱུང་ཚུལ་ནི། དང་པོ་མུ་
སྟེགས་པའི་རྒན་མོ་
ཞིག་གིས་ནང་པའི་གཎྜིའི་སྒྲ་ལས་འཔེམས་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཞིག་ཐོས་ཏེ། དེ་འོ་སྐལ་ལ་
གནོད་
མི་གནོད་བརྟགས་པར་རིགས་སོ་སྙམ་ནས་བརྟགས་པ་ན། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་མཆོད་
པས།
དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཏོག་སྡེ་འདི་བརྡུང་ས་པས། མུ་སྟེགས་འཆལ་བའི་ཀླད་པ་རྣམ་པར་
འགེམས། ཞེས་པར་རིག་ནས་ད་མག་དྲངས་ཏེ་བསྣུབས་སོ། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་འཕེལ་ནས་ཡོད་པའི་ཚི།
ད་བུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཏ་ཟིག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་རས་ཀྱི་ན་བཟའ་སྲུབས་མེད་པ་ཞིག་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་ཏེ། དེའི་སྙིང་
གར་
རྐང་རྗེས་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པས། ང་ན་སྔགས་བྱས་སོ་ཞེས་དམག་དྲང་ས་ཏེ་བསྣུབས་སོ། དེ་ནས་ཡང་
ཅུང་ཟད་འཕེལ་ནས་ཡོད་པའི་ཆེ།
ནང་པའི་གཅུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་པའི་སྤྲང་པོ་གཉིས་སློང་དུ་
འོང་ས་པ་ལ།
ཁྲུས་ཁུ་གཏོར་བས་ཁྲོས་ཏེ་ཉི་མ་བསྒྲུབས་ནས། ནང་པའི་གཅུག་ལག་ཁང་དང་གསུང་རབ་
མང་པོ་
མེར་བསྲེགས་ནས་བསྣུབས་སོ། རྒྱས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་གཟིགཟིགས།
བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་མ་རྫོགས་པ། སྤང་བྱ་ཡོད་ཆད་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པར་རང་གིས་ནུས་ཚོད་ཙ་མ་ཞིག་སྤོང་བའི་
ནང་པའི་རབ་བྱུང་། དཔེར་ན། ད་གེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས། ད་གེ་སློབ་མ་རྣམས་ལྟ་བུའོ།
བསྟན་པའི་སྙིང་པོ། (4) མདོ་ལུགས སྟོང་པ་ཉིད་། (2) མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་སྐབས གསང་བ་འདུས་པ།
བསྟན་པའི་གཏད་ར་བས་བདུན། སྟོན་པའི་གཏ་ད་རབས་བདུན་དང་འདྲ། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དང་། པཎ་ཆེན་
བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་
སོགས་མཁས་པ་མང་པོའི་གསུང་ནང་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བདུན་ ཞེས་སྣང་།
སྟོན་པའི་གཏད་རབས་བདུན་ལ་གཟིགས།
བསྟན་འབར་མ། བསྟན་འབར་མ་འདི་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ཡི་སྨད་ཆ་བོད་དུ་མ་འགྱུར་བའི་ནང་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་
བཏུས་པ་ཡིན་
ཞེས་ཀློང་རྡོལ་བླ་མ་གསུང་།
བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ་སྔོན་། བྱང་གི་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་ན་གནས། གཡས་ཕུར་པ། གཡུ་འབྲུག་
ལ་
ཚིབས་པ། རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་སྔོན་། ལྷ་བོད་ལྷ་རི་ན་གན་གནས། གཡས་ཟངས་ཀྱི་ཕུར་པ། དྲེལ་རྟ་རྐྱང་སེར་ལ་
ཚིབས་པ།
རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་དཀར་། [ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བ་ན་གན་གནས། གཡ་ས་རྡོ་ཇོ་ཅེ་ལྔ་པ། སེང་གེ་ལ་ཚིབས་པ།


tibetan OCR www.dharmabook.ru
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*