མང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའམ་ཚོགས་པ། དཔེར་ན་ལམ་གྱི་གསུམ་མདོ་དང་བཞི་མདོ་ལྟ་བུ། (4) ཁང་པ་
སོགས་ཀྱི་
ཕྱིའམ་མདའ། དཔེར་ན་ཁང་པ་མདོ་སྦུག་གཉིས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།
མདོ་ཀུན་ལ་བཏུས་པ། ཟབ་མོའི་དོན་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་།
མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ནི། ཟལ་མོ་སྒང་། ཆ་བ་སྒང་། སྨར་ཁམས་སྒང་། སྤོ་འབོར་
སྒང་།
དམར་རྫ་སྒང་། མི་ཉག་རབ་སྒང་དང་དྲུག་ལ་བྱེད། ཅེས་མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་ན་གས་ལ།
མདོ་སྡེ། ངསྭ་ཏྲ» དོན་གྱི་སྡོམ་སྨོས་པའོ། (1)མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད། (2) མདོ། (8) གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་
ཀྱི་དང་པོ་
མདོ་སྡེ་ནི། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་
རྣམས་ཀྱིས་
རྣམ་པར་བཞག་སླ་བ་དང་། བཟུང་སླ་བས་ཆོས་ལ་གུས་པས་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། མུར་དུ་
ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ་པ་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་
བདེ་བར་རེག་པར་གནས་པ་དང་།
འབེལ་གཏམ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་བཅུའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱའི་
ཉོན་མོངས་པའི་
སྤྱོད་པ་ལ་བརྩམས་ནས་མདོར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་
དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་
ཟས་དང་བདེན་པ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ད་བྱུགས་འབྱུང་རྔེུབ་དང་
བསླབ་པ་གསུམ་དང་
ཤེས་ནས་དད་པ་ད་ང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་རྐྱང་
པས་
གསུངས་པ་མདོའི་སྡེ་ད་ང་། ཞེས་མཆིམས་མཛོད་ལས་གསུངས་སོ།
མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཇིན་གྱི་བསླབ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་གསུང་རབ། སྒྲ་བཤད་ནི། མདོ་ནི་མདོར་
བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དོན་གྱི་སྡོམ་སྨོས་པས་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་ལ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྡེའམ་ཚོགས་སམ་
རིགས་མང་པོ་འདུས་པའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ།
མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ། དབང་པོའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་རྐྱེན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་
ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་བཞེད་པས་ཐ་སྙད་དུ་མདོ་སྡེ་པ་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་རྐྱེན་བཞེད་པས་
དེ་ལྟར་བཏགས་
ས་སོ།
སྒྲ་དོན་ཡང་དེས་ཤེས་སོ།
མདོ་བེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཞིག རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འགྱུ
མདོག་ཏུ་རུང་བ། ཁ་དོག་གི་མཚན་ཉིད། མདོག་ཏུ་བསྟན་དུ་རུང་བའི་བསྡུས་མིང་། སྒྲ་བཤད་ནི། ད་པེར་ན།
འདི་ནི་སྔོན་པོའོ་ཞེས་མིག་ཤེས་ལ་བསྟན་དུ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ།
འདབ་ལུ། བུང་བའི་སྐད། བུང་བའི་སྒྲ།


tibetan OCR www.dharmabook.ru
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*