06
པ་ཡི་ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་པས། མ་དག་སྒུ་ལུས་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་སྟ། དོན་གྱི་འོད་གསལ་མཐོང་
ལམ་
རབ་དགའི་ས། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་དང་། མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་
ས།
མོས་སྤྱོད་ས་དང་བཅ་ས་པ་ས་བཅུ་གཉིས། ཞེས་པ་ལྟར་རོ།
རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་མན་ང་ག་རིམ་པ་ལྔ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་
ཞེས་བྱ་བ།
རྗེ་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག
རིམ་པ།
རིམ་པ་དང་། རྣམ་པ་དང་། ཆ་དང་། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམས་གྲང་ས་སོ། ཞེས་སློབ་དཔོན་ཤམྦྷི་
པས་གསུང་། རྣམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དཔེར་ན། བསྐྱེད་རིམ་དང་ རྫོགས་རིམ་གྱི་རིམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལ་གོ་
དགོས་པ་ལྟ་བུའོ།

རིམ་པ་ལྔུ། (4) རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔ། ངག་དབེན། སེམས་དབེན། སྒུ་ལུས། འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་དང་ལྔ།
རྒྱས་པ་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔ་ལ་གཟིགས། (8) བསྐྱེད་རིམ། ལུས་དབེན་ངག་དབེན་གཉིས་སེམས་ད་བེན་ལ་
བསྡུས་ནས་སེམས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཞེས་གྲང་ས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས། སྒུ་ལུས། འོད་གསལ།
ཟུང་འཇུག་དང་ལྔའོ། དེ་འདྲའི་བརྩི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པར་རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་གསུང་།
རིམ་པ་ལྔ་པ། (4) རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། (2) རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཡ་ང་ཟར། སློབ་ད་པོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད།
རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག ས་འོག་རིམ་པ་བདུན་ལ་གཟིགས།
རིམ་པ་བཞི་པ། སློབ་ད་པོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག
རིམ་པ་བཞི་པའི་འོད་གསལ། དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ནས་བཟུང་སྟེ་
ཟུང་འཇུག་
མ་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་རྫོགས་རིམ་ནི། བཞི་པ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། རིམ་པ་བཞི་
པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ནི།
ཕྱིའི་ཟླ་ཉི་སྲོད་ཀྱི་སྨག་གསུམ་འདས་པའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་མངོན་དུ་བྱས་
པའི་
ལྡོག་ཆ་ནས་ཕྱིའི་མངོན་བྱང་དང་། ནང་པི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་ཐམས་ཅ་ད་
སྟོང་པ་
ཡིན་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ནང་གི་མངོན་བྱང་བཤད་དོ། རིམ་པ་བཞྭི་པའི་དོན་འོད་གསལ་ཐོབ་པ།
ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ།
དེའི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དུས་མཉམ་། སེམས་དབེན་མཐར་ཐུག་དཔེའི་འོད་གསལ་དང་དོན་གྱི་འོད་
གསལ་གཉིས་ཀ་
གཉུག་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡིན་པ་མཚུང་ས་ཀྱང་རྟོག་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ལ།


tibetan OCR www.dharmabook.ru
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*