ДРАГОЦЕННОЕ СОБРАНИЕ ПРОПОВЕДЕЙ
(РАТНАКУТА-СУТРА)
Глава 46
Проповедь "Совершенная Мудрость Манджушри"
I
Так я слышал. Однажды Просветленный пребывал в саду Анатхапиндады
в роще Джета, что вблизи Шравасти, в сопровождении тысячи великих мо-
нахов. В собрании также присутствовали двадцать тысяч великих (маха- *
саттва) бодхисаттв, каждый из которых был украшен великими заслугами и
достиг ступени Невозвращения. Среди великих бодхисаттв были бодхисатт-
ва Майтрея, бодхисаттва Манджушри, бодхисаттва Беспрепятственное Крас-
норечие и бодхисаттва Никогда Не Оставляющий Обеты.
Однажды на рассвете великий бодхисаттва Манджушри, [поднявшись]
с места своего отдыха, пришел к обиталищу Просветленного и стал у две-
рей. Затем достопочтенный Шарипутра, достопочтенный Пурнамайтраянипут-
ра, достопочтенный Махамаудгальяяна, достопочтенный Махакашьяпа, дос-
топочтенный Махакатьяяна, достопочтенный Махакаустхила и другие вели-
кие ученики (шравака) также пришли с мест своего отдыха и стали у две-
рей.
Когда Просветленный узнал, что явилось все собрание, он вышел,
устроил себе сиденье и уселся. Затем он спросил Шарипутру: "Почему ты
стоишь у дверей в такой ранний час?"
Шарипутра ответил Просветленному: "Почитаемый-в-Мирах, это бодхи-
саттва Манджушри пришел первым и стал у дверей. Я пришел позже."
Тогда Почитаемый-в-Мирах спросил Манджушри: "Ты действительно
пришел первым дабы увидеть Истинно-Сущего (Татхагата)?"
Манджушри ответил Просветленному: "Да, Почитаемый-в-Мирах. Я при-
шел сюда дабы увидеть Истинно-Сущего. Почему? Потому что я желаю при-
нести живым существам благо правильным видением. Я вижу Истинно-Сущего
как отмеченного Истинной Сущностью (Татхата), неразличением, непоколе-
бимостью, недеянием, ни возникновением, ни прекращением, ни существо-
ванием, ни несуществованием, непребыванием ни где-то, ни повсюду, не-
пребыванием ни в трех временах, ни иначе, [тем, что он] ни двойстве-
нен, ни недвойственен, а также необладанием ни чистотой, ни нечистотой.
Я приношу благо живым существам таким верным видением Истинно-Сущего."
Просветленный сказал Манджушри: "Если ты можешь видеть Истинно-
Сущего таким образом, то твой ум не будет ни цепляться за что бы то ни
было, ни не цепляться, и он ни накопит что-либо, ни не накопит."
Затем Шарипутра сказал Манджушри: "Это чрезвычайно редко, чтобы
кто-то мог видеть Истинно-Сущего так, как ты описываешь - видеть Исти-
нно-Сущему ради блага всех живых существ [при том, что] ум непривязан
к живым существам. [Это также чрезвычайно редко:] учить всех живых су-
ществ искать покоя Освобождения (нирвана), когда собственный ум непри-
вязан к поиску покоя Освобождения, а также надевать великие украшения (1)
ради блага всех живых существ [при том, что собственный] ум непривязан
к зрелищу украшений."
Тогда великий бодхисаттва Манджушри сказал Шарипутре: "Да, так и
есть, как ты говоришь. Это исключительно редко, чтобы кто-то надевал
великие украшения ради блага всех живых существ, не порождая при этом
в своем уме никакого понятия о живых существах. Хотя он и надевает ве-
ликие украшения ради всех живых существ, мир живых существ ни увеличи-
вается, ни сокращается. Предположим, какой-то Просветленный пребывает
в мире век (кальпа) или больше, и предположим, что бесконечное число
таких Просветленных, неисчислимое, как пески Ганга-реки, сменяют один
другого, пребывая в той земле Просветленных век или более каждый, уча
Истине (Дхарма) день и ночь без перерыва и переправляя к покою Осво-
бождения живых существ неисчислимых, как пески Ганга-реки, - все равно
мир живых существ ни увеличится, ни сократится. Истинно также, что ес-
ли Просветленные всех земель Просветленных десяти направлений будут
учить Истине и каждый переправит к покою Освобождения живых существ
неисчислимых, как пески Ганга-реки, мир живых существ все равно ни
увеличится, ни сократится. Почему? Потому что живые существа не имеют
какой-либо определенной сущности или образа. Поэтому мир живых существ
ни увеличивается, ни сокращается."
Шарипутра спросил Манджушри: "Если мир живых существ ни увеличи-
вается, ни сокращается, почему же бодхисаттвы ради блага живых существ
ищут непревзойденного Истинно-Всепросветления и непрестанно пропове-
дуют Истину?"
Манджушри сказал Просветленному: "Поскольку природа живых существ
пустотна, бодхисаттвы не ищут непревзойденного Истинно-Всепросветления
и не учат живых существ. Почему? Потому что в Истине, которой я учу,
нет ничего, что можно было бы ухватить."
Тогда Просветленный спросил Манджушри: "Если нет никаких живых
существ, почему же тогда говорится, что есть живые существа и мир жи-
вых существ?"
Манджушри ответил: "Мир живых существ по своей природе совпадает
с миром Просветленных."
Затем Просветленный спросил Манджушри: "Есть ли основа у мира жи-
вых существ?"
Манджушри ответил: "Мир живых существ имеет единую основу с миром
Просветленных"
Тогда Просветленный спросил: "Находится ли где-либо основа мира
живых существ?"
Манджушри ответил: "Основа мира живых существ непостижима."
Тогда Просветленный спросил: "Находится ли где-либо [сам] мир жи-
вых существ?"
Манджушри ответил: "Живые существа не находятся нигде, подобно
пространству."
Просветленный спросил Манджушри: "Если так, как же можно пребывать
в Совершенной Мудрости (Праджня-Парамите), когда следуешь ей?"
Манджушри ответил: "Непребывание ни в чем и есть пребывание в Со-
вершенной Мудрости."
Просветленный далее спросил Манджушри: "Почему непребывание ни в ***
чем называется пребыванием в Совершенной Мудрости?" ***
Манджушри ответил: "Потому что не иметь никакой мысли (понятия) о ***
пребывании и значит пребывать в Совершенной Мудрости." ***
Просветленный далее спросил Манджушри: "Если так пребывать в Со-
вершенной Мудрости, увеличатся или сократятся благие корни?"
Манджушри ответил: Если кто-то так пребывает в Совершенной Пре-
мудрости, его благие корни ни увеличатся, ни сократятся, равно как и
ничто иное. Равно и Совершенная Мудрость ни увеличится, ни сокра-
тится, будь-то в природе или в свойствах.
Почитаемый-в-Мирах, тот, кто таким образом следует Совершенной
Мудрости, не будет ни отвергать истины (дхарма) обычных людей, ни
цепляться за Истину святых мудрецов (арья). Почему? Потому что в свете *
Совершенной Мудрости нет ничего, что можно отвергать или за что
цепляться.
Более того, кто так следует Совершенной Мудрости не будет ни
наслаждаться покоем Освобождением ни отвращаться от круговорота бытия
(сансара). Почему? Потому что он понимает, что нет никакого круговоро-
та бытия, и, тем более, его отрицания, как и нет никакого покоя осво-
бождения и, тем более, привязанности к нему.
Кто так следует Совершенной Мудрости не видит ни омрачений,
которые надобно отвергать, ни заслуг, за которые можно цепляться; для
него ничто ни увеличивается, ни сокращается. Почему? Потому что он
осознает, что в мире явлений (дхармадхату) нет ни увеличения, ни сок- (2)
ращения. Почитаемый-в-Мирах, лишь о том, кто на такое способен, можно
сказать, что следует он Совершенной Мудрости.
Почитаемый-в-Мирах, видеть, что ничто ни возникает, ни прекраща-
ется,- значит следовать Совершенной Мудрости.
Почитаемый-в-Мирах, видеть, что ничто ни возрастает, ни сокраща-
ется,- значит следовать Совершенной Мудрости.
Почитаемый-в-Мирах, ни к чему не стремиться и видеть, что ничего
нельзя ухватить,- значит следовать Совершенной Мудрости.
Почитаемый-в-Мирах, не видеть ни красоты, ни уродства, не думать
ни о высшем, ни о низшем, а также не склоняться ни к привязанности, ни
к отречению - значит следовать Совершенной Мудрости. Почему? Потому
что ничто не является ни красивым, ни уродливым, ибо ничто не имеет
[определенных] качеств, ничто не является ни высшим, ни низшим, ибо по
природе все равно. Ничего нельзя ни схватить, ни отвергнуть, ибо все
пребывает в реальности." (3)
Просветленный спросил Манджушри: "Разве Истина Просветленных
(Буддхадхарма) не есть высшее?"
Манджушри ответил:"Я не нахожу ничего высшего или низшего. Истин-
но-Сущий может подтвердить это, ибо сам он уже постиг пустотность
всех явлений (дхарма)."
Просветленный сказал Манджушри:"Так и есть. Так и есть. Истинно-
Сущий, Полностью Просветленный непосредственно постиг пустотность
всех явлений."
Манджушри спросил Просветленного: "Почитаемый-в-Мирах, в пустот-
ности разве можно найти что-то высшее или низшее?"
Просветленный сказал: "Превосходно! Превосходно! То, что ты гово-
ришь, есть сама Истина. Непревзойденна Истина Просветленных!"
Манджушри сказал: "Именно так, как говорит Просветленный, непрев-
зойденна Истина Просветленных. Почему? Потому что непостижимость всех
явлений и зовется непревзойденным."
Манджушри продолжил: "Тот, кто таким образом следует Совершенной
Мудрости, не думает о себе, что исполняет Истину Просветленных. Если
кто-то не считает Совершенную Мудрость Истиной, посредством которой *
пробуждают обычных людей, или же Истиной Просветленных, или же Высшей
Истиной, то такой человек следует Совершенной Мудрости.
Более того, Почитаемый-в-Мирах, следуя Совершенной Мудрости,
не найти ничего, что можно было бы различать или созерцать."
Просветленный спросил Манджушри: "Разве не созерцаешь ты Истину
Просветленных?"
Манджушри ответил: "Нет, Почитаемый-в-Мирах. Если бы я созерцал
ее, я бы ее не видел. Более того, не следует проводить таких различе-
ний, как "истины обычных людей", "Истина учеников" или "Истина Самоп-
робужденных". Это и называется непревзойденной Истиной Просветленных.
Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не по-
рождает никакого понятия ни об обычных людях, ни об Истине Просветлен-
ных, ни в чем не воспринимает определенной сущности, тот воистину сле-
дует Совершенной Мудрости.
Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не ви-
дит ни мира страстей (кама-лока), ни мира образов (рупа-лока), ни мира *
без образов (арупа-лока), ни мира высочайшего покоя, поскольку не ви- (4)
дит ничего, что было бы полностью успокоено, то такой человек воистину
следует Совершенной Мудрости.
Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не видит
ни того, кто отдает предпочтение, ни того, чему предпочтение отдается, (5)
и, тем самым, не проводит в уме никаких различений, когда имеет дело с
двумя, то такой человек воистину следует Совершенной Мудрости.
Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не ви-
дит никакой Совершенной Мудрости и не находит ни какой-то Истины
Просветленных, которую [можно было бы] ухватить, ни каких-либо истин
обычных людей, которые [нужно было бы] отвергнуть, то такой человек
воистину следует Совершенной Мудрости.
Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не ви-
дит ни каких-либо истин обычных людей, которые [нужно] искоренить, ни *
какой-то Истины Просветленных, которую [надобно] исполнить, то такой
человек воистину следует Совершенной Мудрости."
Просветленный сказал Манджушри: "Превосходно! Это превосходно,
что ты так чудесно можешь объяснить достоинства сокровенной Совершен-
ной Мудрости. Твои слова - это Печать Истины, которую постигают вели- *
кие бодхисаттвы..."
Просветленный далее сказал Манджушри: "Тот, кто не устрашится,
слыша эту Истину, не просто посеял благие корни в землях тысячи Про-
светленных, но сеял благие корни в землях сотен тысяч миллионов Прос-
ветленных в течение долгого срока..."
Манджушри сказал Просветленному: "Почитаемый-в-Мирах, сейчас я
намерен далее объяснить Совершенную Мудрость."
Просветленный сказал: "Ты можешь продолжить."
Манджушри сказал: "Почитаемый-в-Мирах, когда следуешь Совершен-
ной Мудрости, не видишь ничего, в чем подобает или не подобает пре-
бывать, как не видишь и никакого состояния, за которое [можно] ухва-
титься или отвергнуть. Почему? Потому что, подобно Истинно-Сущим, не
видишь никакого состояния никакого явления. Не видишь даже состояния
Просветленных, не говоря уже о состояниях Самопробужденных (пратьяка-
будд), учеников или обычных людей. Не цепляешься ни за постижимое, ни
за непостижимое. Не видишь и разнообразия явлений. Так на собственном
опыте познается непостижимая пустотность явлений..."
Просветленный спросил Манджушри: "Скольким Просветленным делал ты
подношения?"
Манджушри ответил: "И Просветленные, и я сам - все это вымыслы *
(иллюзия). Я не вижу ни того, кто делает подношения, ни того, кто их
принимает."
Просветленный спросил Манджушри: "Разве ты не пребываешь сейчас в
Колеснице Просветленных?"
Манджушри ответил: "Думая об этом, я не вижу ни единой вещи *
(дхарма). Как же могу я пребывать в Колеснице Просветленных?"
Просветленный спросил: "Манджушри, разве ты не достиг Колесницы
Просветленных?"
Манджушри ответил: "Так называемая Колесница Просветленных - не
более, чем просто название, ее нельзя ни достичь, ни увидеть. А раз
так, как могу я чего-то достичь?"
Просветленный спросил: "Манджушри, достиг ли ты беспрепятственной
мудрости?"
Манджушри ответил: "Я сам беспрепятственен. Как же может беспре-
пятственное достичь беспрепятственного?"
Просветленный спросил: "Манджушри, восседаешь ли ты на месте Про-
буждения?"
Манджушри ответил: "Ни один Истинно-Сущий не восседает на месте
Пробуждения, что же я один буду на нем восседать? Почему я так гово-
рю? Потому что прямым видением ясно знаю, что все на свете пребывает в
реальности."
Просветленный спросил: "Что есть реальность?"
Манджушри ответил: "Такие истины, как воззрение о "Я" (свакая-
дришти), и есть реальность."
Просветленный спросил: "Почему же воззрение о "Я" есть реаль-
ность?"
Манджушри ответил: "Что касается реальности воззрения о "Я", то
оно ни реально, ни нереально, ни приходит, ни уходит, оно и "Я" и
"не-Я". Потому оно и зовется реальностью..."
Манджушри [далее] сказал Просветленному: " Всякий, кто не устра-
шится, не ужаснется, не смутится, не испытает сожаления, слыша эту *
сокровенную Совершенную Мудрость, тот [воистину] видит Просветленно-
го."...
II
Тогда Шарипутра сказал: "Почитаемый-в-Мирах, Совершенная Муд-
рость, как проповедал ее Манджушри, превыше понимания новичков-бодхи-
саттв."
Манджушри сказал: "Это непостижимо не только для новичков-бодхи-
саттв, но также и для учеников и Самопробужденных, которые уже сверши-
ли то, что вознамерились. Никто не в силах постичь подобное учение.
Почему? Потому что ничего нельзя познать о Просветлении, которое пре-
восходит видение, изучение, достижение, размышление, возникновение,
прекращение, говорение и слушание. Так, будучи пустотно и успокоено по
природе и качествам, будучи превыше понимания и постижения, не имея ни
формы, ни образа, как может Просветление быть кем-то обретено?"
Шарипутра спросил Манджушри: "Разве Просветленный не обретает не-
превзойденное Истинно-Всепросветление в мире явлений?"
Манджушри ответил: "Нет, Шарипутра. Почему? Потому что Почитае-
мый-в-Мирах и есть мир явлений. Глупо говорить, что мир явлений обре-
тает мир явлений. Шарипутра, природа мира явлений есть Просветление.
Почему? Потому что в мире явлений нет даже следа живых существ, а все
явления пустотны. Пустота всех явлений есть Просветление, потому что
они не два и не различны. *
Шарипутра, где нет различения, нет и познающего. Где нет познаю-
щего, нет и речи. То, что превосходит речь, ни существует, ни не су-
ществует, [не есть] ни познаваемое, ни непознаваемое. И так со всеми
явлениями. Почему? Потому что ничто не может быть [твердо] определено,
будь-то по местонахождению или по особым отличиям..."
Тогда Почитаемый-в-Мирах спросил Манджушри: "Ты зовешь меня
Истинно-Сущим. Действительно ли ты думаешь, что я Татхагата, Истинно-
Сущий?"
Манджушри ответил: "Нет, Почитаемый-в-Мирах, я не думаю, что ты -
Истинно-Сущий. В Истинной Сущности (Татхате) нет ничего, что отлича-
ло бы ее как Истинную Сущность, равно как нет и мудрости Истинно-Суще-
го, способной Истинную Сущность познавать. Почему? Потому что Истинно-
Сущий и мудрость - это не два. Пустота - это Истинно-Сущий. Потому
"Истинно-Сущий" - лишь произвольное имя. Как же тогда я могу кого-то
считать Истинно-Сущим?"
Просветленный спросил: "Ты сомневаешся в Истинно-Сущем?"
Манджушри ответил: "Нет, Почитаемый-в-Мирах, я вижу, что Истинно-
Сущий не имеет определенной природы, что он ни рождается, ни исчезает.
Потому нет у меня никаких сомнений."
Просветленный спросил Манджушри: "Разве ты не скажешь, что сейчас
Истинно-Сущий пребывает в этом мире?"
Манджушри ответил: "Если Истинно-Сущий пребывает в мире, то и весь
мир явлений также пребывает."
Просветленный спросил Манджушри: "Скажешь ли ты, что Просветлен-
ные, неисчислимые, как пески Ганга-реки, вступили в покой Освобожде-
ния?"
Манджушри ответил: "У всех Просветленных есть одно свойство: не-
постижимость."
Просветленный сказал: "Так и есть, так и есть. У всех Просветлен-
ных есть одно свойство, а именно: непостижимость."
Манджушри спросил Просветленного: "Почитаемый-в-Мирах, находится
ли Просветленный в мире сейчас?"
Просветленный ответил: "Именно так, именно так." (6)
Манджушри сказал: "Если Просветленный находится в мире, также и
прочие Просветленные неисчислимые, словно пески Ганга-реки должны [на-
ходиться в мире]. Почему? Потому что у всех Просветленных есть одно
общее свойство: непостижимость. То, что отмечено непостижимостью, не
возникает и не прекращается. Если бы грядущие Просветленные явились в
мир, все прочие Просветленные также явились бы [в мир]. Почему? Потому
что в непостижимом нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Одна-
ко, живые существа склонные к цеплянию все-таки говорят, что Просвет-
ленный является в мир или что Просветленный вступает в покой Освобож-
дения."
Просветленный сказал Манджушри: "Это может быть понято Истинно-
Сущими, Святыми (архатами) и бодхисаттвами на ступени Невозвращения.
Почему? Потому что эти три вида существ могут слышать эту сокровенную
Истину, не понося и восхваляя ее."
Манджушри сказал Просветленному: "Почитаемый-в-Мирах, кто может
поносить или же восхвалять эту непостижимую Истину?"
Просветленный сказал Манджушри: "Истинно-Сущий непостижим,таковы
же и обычные люди."
Манджушри спросил Просветленного: "Почитаемый-в-Мирах, обычные лю-
ди тоже непостижимы?"
Просветленный ответил: "Да, они тоже непостижимы. Почему? Потому
что всякий разум непостижим."
Манджушри сказал: "Если, как ты говоришь, и Истинно-Сущий, и
обычные люди непостижимы, то бесчисленные Просветленные, искавшие по-
коя Освобождения, изнуряли себя напрасно. Почему? Потому что непости-
жимое [и] есть покой Освобождения; они тождественны, не различны."
Манджушри продолжал: "Лишь те сыны и дочери из доброй семьи, ко-
торые долгое время взращивали благие корни и тесно связывали себя с
добродетельными друзьями, могут понять, что обычные люди, равно как и
Просветленные, непостижимы."
Просветленный спросил Манджушри: "Желаешь ли ты относиться к
Истинно-Сущему как к высшему среди живых существ?"
Манджушри ответил: "Да, я желаю относиться к Истинно-Сущему как
к первейшему среди живых существ, однако невозможно узреть никакое от-
личие живых существ."
Просветленный спросил: "Желаешь ли ты относиться к Истинно-Суще-
му как к тому, кто обрел непостижимую Истину?"
Манджушри ответил: "Да, я желаю относиться к Истинно-Сущему как
к тому, кто обрел непостижимую Истину, однако, нет никакой Истины,
которую [можно] обрести."
Просветленный спросил Манджушри: "Желаешь ли ты относиться к
Истинно-Сущему как к учителю Истины, который обращает живых существ
[к Истине]?"
Манджушри ответил: "Да, я желаю относиться к Истинно-Сущему как
к учителю Истины, который обращает живых существ [к Истине], но и учи-
тель Истины, и слушающий [ее] - оба непостижимы. Почему? Потому что *
оба они пребывают в мире явлений, а в мире явлений живые существа не
отличны друг от друга."...
Просветленный спросил: "Вступаешь ли ты в Созерцание (самадхи) Не-
постижимого?"
Манджушри ответил: "Нет, Почитаемый-в-Мирах. Я [сам] есть непос-
тижимое. Я не вижу ни единого разума, способного что-либо постичь, так
как же можно сказать, что я вступаю в Созерцание Непостижимого? Когда
я впервые породил Просветленное Устремление (бодхичитту), я действи-
тельно намеревался вступить в это созерцание. Однако, размышляя об
этом сейчас, я вижу, что вступаю в это созерцание, вовсе не думая об
этом. Точно так же, как после длительных упражнений становишься
искусным лучником, способным поразить цель, не думая о ней, так и я в
результате длительной практики стал во всякое время един с Созерцанием
Непостижимого, не думая об этом, хотя и должен был сосредотачивать
свой ум на одном объекте, когда начинал учиться этому созерцанию."
Шарипутра спросил Манджушри: "Есть ли иные высшие, чудесные виды
созерцания высочайшего покоя?"
Манджушри ответил: "Если бы существовало Созерцание Непостижимо-
го, тогда ты мог бы спросить, существуют или нет иные виды созерцания
высочайшего покоя. Однако, согласно моему пониманию, даже Созерцание
Непостижимого неуловимо, как же можешь ты спрашивать, существуют или
нет иные виды созерцания высочайшего покоя?"
Шарипутра спросил: "Неуловимо ли Созерцание Непостижимого?"
Манджушри ответил: "Созерцание, которое постижимо, можно уловить,
тогда как созерцание, которое непостижимо, уловить нельзя. В действи-
тельности, все живые существа обрели Созерцание Непостижимого. Почему?
Всякий ум - это не-ум, что и называется Созерцанием Непостижимого. По-
этому свойства и всех живых существ, и Созерцания Непостижимого одина-
ковы, не различны."
Просветленный восхвалил Манджушри со словами: "Превосходно, пре-
восходно! Поскольку в течение долгого времени ты сеял благие корни и
следовал чистому поведению в землях Просветленных, ты можешь пропове-
довать о сокровенном созерцании. Теперь ты незыблемо пребываешь в Со-
вершенной Мудрости."
Манджушри сказал: "Раз я могу проповедовать благодаря тому, что
пребываю в Совершенной Мудрости, значит у меня есть понятие о сущест-
вовании и я погружен в понятие о "Я"; раз я погружен в понятия о су-
ществовании и о "Я", значит Совершенная Мудрость имеет место пребыва-
ния. Однако, думать, что Совершенная Мудрость не пребывает ни в
чем, это также понятие о "Я", а [пребывание] ни в чем также зовется *
пребыванием где-то. Дабы избегнуть этих двух крайностей следует пребы-
вать в непребывании, как это делают Просветленные, и незыблемо нахо-
диться в высочайшем покое, в непостижимом состоянии. Лишь это непости-
жимое состояние зовется местом пребывания Совершенной Мудрости."...
Манджушри продолжал: "Мир Истинно-Сущего и мир "Я" - это не два.
Кто с таким пониманием взращивает Совершенную Мудрость, тот не ищет
Просветления. Почему? Потому что непривязанность к понятию о Просвет-
лении и есть Совершенная Мудрость."...
Затем Просветленный сказал Махакашьяпе: "Например, появление по-
чек на дереве париджата на небесах тридцати трех приносит великую ра-
дость тамошним небожителям, поскольку это верный знак, что дерево
вскорости зацветет. Подобным образом, появление ростков веры и понима-
ния в монахах, монахинях, мирянах и мирянках, которые услышали учение *
Совершенной Мудрости, является знаком того, что Истина Просветленных
вскорости расцветет в этих людях.
Если будут монахи, монахини, миряне и мирянки, которые в будущем,
услышав [проповедь] Совершенной Мудрости, примут ее с верой и бу-
дут читать ее и повторять вслух без сожаления или смущения в уме,
знай, что они услышали и приняли эту проповедь в настоящем собрании и
что смогут распространять ее среди людей в городах и селениях. Знай,
что Просветленные будут оберегать таких людей и помнить о них.
Те сыны и дочери из доброй семьи, которые верят и черпают ра-
дость в этой сокровенной Совершенной Мудрости и не сомневаются в
ней, давным давно услышали это учение от Просветленных былых времен и
посеяли в их землях благие корни. К примеру, если бы человеку, который
нанизывает бусы, внезапно попалась непревзойденная настоящая жемчужи-
на, исполняющая желания, и он обрадовался бы [этому], ты бы знал, что
он, должно быть, видел такую жемчужину раньше. Подобным образом, Кашь-
япа, если сын или дочь из доброй семьи, изучая прочие учения, вдруг
услышат сокровенную Совершенную Мудрость и возрадуются, то знай,
что он или она слышали ее раньше. Если есть живые существа, которые
могут с верой принять и обрести великую радость от Совершенной Муд-
рости, когда слышат ее, то это потому, что они были связаны с неисчис-
лимыми Просветленными и прежде уже учились у них Совершенной Мудрос-
ти.
Вот еще пример. Если человек, который раньше видел некий город
или селение, услышит, как кто-то превозносит красоту и очарование его
садов, прудов, источников, цветов, плодов, деревьев, жителей и жи-
тельниц, то обрадуется он великой радостью. Он будет просить этого че- *
ловека снова и снова рассказывать о всех красотах тех садов и парков,
прудов, цветов, фонтанов, сладких плодов, о различных сокровищах и
прочих чудесных вещах. Когда слушающий во второй раз услышит рассказ
обо всем этом, он снова возрадуется. Подобным образом, если есть такие
сыны или дочери из доброй семьи, которые, услышав от кого-то проповедь *
Совершенной Мудрости, примут ее с верой, насладятся ею, будут неус-
танно радоваться слушанию ее и, более того, будут неустанно побуждать
того человека вновь и вновь [проповедовать ее], то знай, что эти люди
уже раньше слышали, как Манджушри объяснял эту сокровенную Совершенную
Мудрость."...
Тогда Манджушри сказал Просветленному: "Почитаемый-в-Мирах, Про-
светленный говорит, что явления недеятельны, беззнаковы и [пребывают] в
высочайшем покое. Если сын или дочь из доброй семьи смогут верно по-
нять эту истину и разъяснить ее другим, как было проповедано, то ему
или ей Истинно-Сущие воздадут хвалу. Слова такого человека не войдут
в противоречие с природой явлений, но будут учением Просветленного; а
сияние Совершенной Мудрости и Истины всех Просветленных будут плодом
проникновения в реальность, в непостижимое..."
Просветленный сказал Манджушри: "Когда в прошлом я следовал пути
бодхисаттвы, мне нужно было [постигать Совершенную Мудрость, дабы]
взращивать благие корни; мне нужно было постигать Совершенную Муд-
рость, дабы взойти на ступень Невозвращения и достичь непревзойденного
Истинно-Всепросветления. Сыны и дочери из доброй семьи также должны
постигать Совершенную Мудрость. Всякий, кто желает обрести тридцать
два знака величия,... должен постигать Совершенную Мудрость...
Всякий, кто желает узнать, что все явления равно содержатся в ми-
ре явлений, и тем самым избавить свой ум от всех препятствий, должен
постигать Совершенную Мудрость...
Всякий, кто желает распространить любовь и доброту на всех живых
существ без ограничений и не погружаясь в понятия о живых существах,
должен постигать Совершенную Мудрость...
Всякий, кто желает знать, что правильно, а что ложно, обрести де- +
сять сил и четыре вида бесстрашия, пребывать в мудрости Просветленного
и снискать беспрепятственное красноречие, должен постигать Совершен-
ную Мудрость."
Затем Манджушри сказал Просветленному: Почитаемый-в-Мирах, по мое-
му мнению, Истинное Учение необусловлено, беззнаково, непостижимо, не
благо, не возникает и не прекращается, не приходит и не уходит, нет в
нем ни того, кто знает, ни кто постигает, ни кто делает. Ни Совершен-
ную Мудрость, ни ее состояние нельзя увидеть, нельзя постичь или не *
постичь; в Совершенной Мудрости нет ни умопостроений, ни различе-
ний. Истины-и-явления (дхарма) ни исчерпаемы, ни неисчерпаемы; нет *
среди них ни истин обычных людей, ни Истины учеников, ни Истины Самоп-
робужденных, ни Истины Просветленных; нет ни достижения, ни недостиже-
ния, ни отвержения круговорота существования, ни обретения покоя осво-
бождения, ни постижимого, ни непостижимого, ни деяния, ни недеяния.
Раз таковы свойства Истины, я не вижу, зачем кому-то постигать Совер-
шенную Мудрость."...
Манджушри спросил Просветленного: "Почитаемый-в-Мирах, почему Со-
вершенная Мудрость так называется?"
Просветленный ответил: "У Совершенной Мудрости нет ни границ,
ни пределов, ни имени, ни отличий; она [находится] за пределами мысли;
в ней нет прибежища, [словно в море] без острова или отмели; нет в ней
ни заслуги, ни прегрешения, ни света, ни тьмы; она также неделима и
беспредельна, как весь мир явлений. Вот почему она называется Совер-
шенной Мудростью. Она также зовется полем деяний великого бодхи- *
саттвы. [Так называемое поле деяний не есть] ни поле деяний, ни поле *
недеяния. Все, что принадлежит Великой Колеснице, зовется полем недея- *
ния. Почему? Потому что [там] нет ни мысли, ни деяния." *(7)
Манджушри спросил Просветленного: "Почитаемый-в-Мирах, что нужно
делать, чтобы быстро достичь непревзойденного Истинно-Всепросветления?"
Просветленный ответил: "Следуя учению Совершенной Мудрости, ***
можно быстро достичь непревзойденного Истинно-Всепросветления. Более ***
того, существует Созерцание (самадхи) "Одно Действие", взращивая кото- ***
рое сын или дочь из доброй семьи также могут быстро достичь непревзой- ***
денного Истинно-Всепросветления." *** ***
Манджушри спросил: "Что такое это Созерцание "Одно Действие?" " ***
Просветленный ответил: "Сосредоточенное созерцание Единой Сущности (8)
мира явлений (дхармадхату) называется Созерцание "Одно Действие". Те
сыны или дочери из доброй семьи, которые желают вступить в это созер-
цание, сперва должны слушать проповеди Совершенной Мудрости и сле-
довать ей, как проповедано. Тогда они смогут вступить в это созерца-
ние, которое, словно мир явлений, необратимо, несокрушимо, непостижи-
мо, беспрепятственно и беззнаково.
Те сыны и дочери из доброй семьи, которые желают вступить в Со-
зерцание "Одно Действие", должны жить в уединении, отбросить различаю- (9)
щие мысли, не цепляться за внешность вещей, сосредоточиться на Просвет-
ленном и с умом, собранным в одну точку, повторять его имя. Они должны
держать свое тело прямо и, обратившись лицом в сторону этого Просвет-
ленного, непрерывно созерцать о нем. Если они смогут из мига в миг без
перерыва сохранять памятование о Просветленном, они смогут прямо в каж-
дом мгновении узреть всех Просветленных прошлого, настоящего и будуще-
го. Почему? Потому что заслуги от памятования об одном Просветленном
столь же неисчислимы и безграничны, как и заслуги от памятования о
бесчисленных Просветленных, потому что непостижимые Учения всех Просвет-
ленных тождественны, не различны. Все Просветленные достигают непрев-
зойденного Истинно-Всепросветления посредством одной и той же Истинной
Сущности и все они наделены несчетными заслугами и безмерным красноре-
чием. Поэтому тот, кто вступает в Созерцание "Одно Действие", безоши-
бочно знает, что Просветленные, неисчислимые, словно пески Ганга-реки,
неразличимы в мире явлений.
Среди всех учеников, которые слушают Истину Просветленного, Анан-
да обрел высочайшую степень памяти, дхарани, красноречия и мудрости,
но, все же, его достижения ограничены и измеримы. Однако тот, кто об-
рел Созерцание "Одно Действие", безошибочно, отчетливо и без единого
препятствия понимает все врата Истины, объясненные в проповедях. Его
мудрость и красноречие никогда не исчерпаются, пусть даже он пропове-
дует Истину день и ночь, а красноречие и ученость Ананды не сравнятся
даже с одной сотой или даже тысячной [долей мудрости и красноречия та-
кого человека]. Великий бодхисаттва должен думать: "Как могу я дос-
тичь Созерцания "Одно Действие", обретя от этого непостижимые заслуги
и неизмеримую славу?" "
Просветленный продолжал: "Ум великого бодхисаттвы должен быть на-
целен на Созерцание "Одно Действие" и всегда усердно стремиться к нему
без лени и послаблений. Так, постепенно учась, он сможет вступить в
Созерцание "Одно Действие", и непостижимые заслуги, обретенные в силу *
этого, засвидетельствуют, что он вступил [в это созерцание]. Однако
те, кто поносят и не верят в Истинное Учение, а также те, кому пре-
пятствуют тяжкие прегрешения и дурная карма, не смогут вступить в это
созерцание.
Более того, Манджушри, возьмем для примера человека, который, до-
быв исполняющую желания жемчужину, показывает ее знатоку жемчуга. Зна-
ток говорит ему, что тот обрел бесценную, настоящую жемчужину, испол-
няющую желания. Тогда владелец просит знатока обработать жемчужину, не
вредя ее блеску. Будучи обработана, жемчужина сияет ярким, всепрони-
кающим светом. Подобным образом, Манджушри, если сын или дочь из доб-
рой семьи взращивают Созерцание "Одно Действие", он или она смогут
беспрепятственно проникнуть в суть всех явлений и обретут непостижимые
заслуги и безмерную славу, взращивая это созерцание.
Манджушри, также, как солнце может осветить все, не теряя соб-
ственного сияния, так и тот, кто обрел Созерцание "Одно Действие", мо-
жет собрать все заслуги до единой и осветить Истину Просветленных.
Манджушри, все Истины, которым я учу, имеют один вкус - вкус неп-
ривязанности, Освобождения и высочайшего покоя. То, чему учат те сыны ***
или дочери из доброй семьи, которые обрели Созерцание "Одно Действие", ***
также имеет один вкус - вкус непривязанности, Освобождения и высочай- ***
шего покоя - и находится в полном согласии с безошибочной Истиной. ***
Манджушри, великий бодхисаттва, который обрел Созерцание "Одно
Действие", исполнил все условия, ведущие к быстрому достижению им неп-
ревзойденного Истинно-Всепросветления.
Более того, Манджушри, если великий бодхисаттва не видит ни раз-
личия, ни единства в мире явлений, он быстро достигнет непревзойденно-
го Истинно-Всепросветления. Он, знающий, что свойства непревзойденного
Истинно-Всепросветления \*\ непостижимы и что нет никакого достижения
Просветленности в
Просветлении, быстро достигнет непревзойденного Истинно-Всепросветления."
Манджушри спросил Просветленного: "Почитаемый-в-Мирах, достигает-
ся ли непревзойденное Истинно-Всепросветление по этим причинам?"
Просветленный сказал: "Непревзойденное Истинно-Всепросветление не
дости гается ни по причине, ни беспричинно. Почему? Потому что мир
непостижимого открывается ни по причине, ни беспричинно.
Если сын или дочь из доброй семьи не ослабляют своих усилий пос-
ле того, как услышат эту проповедь, то знай, что он или она посеяли
благие корни в землях былых Просветленных. Поэтому, если монах или мо-
нахиня не испытывают страха, слыша эту сокровенную Совершенную Муд-
рость, он или она воистину оставили мирскую жизнь ради следования Про-
светленному. Если же мирянин или мирянка не устрашатся, слыша эту сок-
ровенную Совершенную Мудрость, значит нашли они истинное прибежище.
Манджушри, если сын или дочь из доброй семьи не следуют этой сок-
ровенной Совершенной Мудрости, то они не следуют колеснице Просветлен-
ного. Равно как рост всех целебных трав зависит от великой земли,
так же зависит от Совершенной Мудрости ведущий к непревзойденному
Истинно-Всепросветлению рост благих корней великого бодхисаттвы."
Затем Манджушри спросил Просветленного: "Почитаемый-в-Мирах, в ка-
ком городе или селении этого мира следует учить этой сокровенной Со-
вершенной Мудрости?"
Просветленный ответил Манджушри: "Если кто-либо в этом собрании,
услышав Учение Великой Мудрости, даст обет всегда следовать ей в
будущих жизнях, то в силу своей веры и понимания он сможет и в буду-
щих жизнях услышать эту проповедь. Знайте, что такой человек не родит-
ся с малыми благими корнями. Он сможет принять Учение этой проповеди и
возрадоваться, услышав ее..."
Манджушри сказал Просветленному: "Почитаемый-в-Мирах, если монахи,
монахини, миряне или мирянки придут и спросят меня: "Почему Истинно-
Сущий учит Совершенной Мудрости?", я отвечу: "Все учения Истины
неоспоримы. Истинно-Сущий учит Совершенной Мудрости, так как не *
видит он ничего, что противоречило бы проповеданному им, и никого, кто
мог бы понять Совершенную Мудрость своим [различающим] сознанием."
Более того, Почитаемый-в-Мирах, я далее объясню высшую реаль-
ность. Почему? Потому что разнообразие всех явлений содержится в ре-
альности. У святого (архата) нет высшей Истины. Почему нет? Потому
что Истина святого и истина обычного человека ни одинаковы, ни раз-
личны..."
Манджушри продолжал: "Если люди хотят постичь Совершенную Муд-
рость, я скажу им: "Вы, кто [меня] слушает, не думайте о чем-либо и ни
к чему не привязывайтесь, а также не думайте, что вы что-то слышите
или получаете. Будьте свободны от различений, как волшебно созданное
существо. Это настоящее учение Истины. Поэтому вы, слушающие [меня],
не должны цепляться за двойственные понятия, но и не должны оставлять *
многообразие воззрений ради следования Истине Просветленного, не должны
цепляться за Истину Просветленного и не должны отвергать истины обычных
людей. Почему? Потому что и Истина Просветленного, и истины обычных лю-
дей равно несут качество пустотности, в которой нет ничего, за что
[можно] цепляться или что отвергать." Вот как отвечу я, если буду спро-
шен людьми о Совершенной Мудрости, вот, как я их утешу, вот, что буду
утверждать. Сыны и дочери из доброй семьи должны вопрошать меня об
этом и без отступления пребывать в моем ответе. Они должны знать, что
я учу сущности всех явлений в согласии с Совершенной Мудростью."
Тогда Почитаемый-в-Мирах восхвалил Манджушри со словами: "Превос-
ходно, превосходно!" Это именно так, как ты говоришь. Сын или дочь из
доброй семьи, которые желают узреть Просветленных, должны постигать эту
Совершенную Мудрость. Тот, кто желает тесно скрепить себя с Просветлен-
ными и правильно делать им подношения, должен постигать эту Совер-
шенную Мудрость.
Тот, кто желает сказать: "Истинно-Сущий - это наш Почитаемый-в-
Мирах Владыка (Бхагаван)", должен постигать эту Совершенную Муд-
рость; и тот, кто говорит: "Истинно-Сущий не есть наш Почитаемый-в
-Мирах Владыка", также должен постигать эту Совершенную Мудрость.
Тот, кто ищет непревзойденного Истинно-Всепросветления, должен
постигать эту Совершенную Мудрость; и тот, кто не ищет непревзойден-
ного Истинно-Всепсветления, также должен постигать эту Совершенную
Мудрость.
Тот, кто желает довести до совершенства все виды созерцания, дол-
жен постигать эту Совершенную Мудрость; и тот, кто не желает обре-
тать никакого созерцания, также должен постигать эту Совершенную
Мудрость. Почему? Потому что созерцание по природе своей не отлично от
недеяния и нет ничего, что появлялось бы или исчезало (приходило или *
уходило)..."
Просветленный сказал Манджушри: "Если монахи, монахини, миряне или
мирянки желают избежать падения в миры тягостного бытия, они должны
постигать эту Совершенную Мудрость. Если сын или дочь из доброй
семьи примут, будут следовать, читать и повторять вслух хотя бы один
стих в четыре строки [из этой проповеди Совершенной Мудрости], а
также будут объяснять ее другим в согласии с реальностью, он или она
непременно достигнут непревзойденного Истинно-Всепросветления и будут
жить в землях Просветленных.
Просветленный поддерживает того, кто не страшится и не пугается,
слыша эту Совершенную Мудрость, но, вместо того, верит в нее и по-
нимает. Совершенная Мудрость - это Печать Истины Великой Колесницы,
[Печать,] которую явил Просветленный. Если сын или дочь из доброй семьи
постигнут эту Печать Истины, они возвысятся над мирами тягостного бы-
тия. Такие люди не будут следовать путям учеников или Самопробужден-
ных, ибо превзошли они [эти пути]."
Тогда Тридцать Три Царя-Небожителя во главе с Шакрой осыпали
Истинно-Сущего и Манджушри чудесными небесными цветами, такими как
синие лотосы, белые лотосы, открытые белые лотосы и цветы кораллового
дерева, небесными сандаловыми благовониями, иными видами благовонной
пудры и всяческими драгоценностями. Небожители также заиграли небесную
музыку - все это в подношение Истинно-Сущему, Манджушри и Совершен-
ной Мудрости. Совершив подношения, Шакра сказал: "Да смогу я часто
слышать эту Совершенную Мудрость, Печать Истины! Пусть сыны и доче-
ри из доброй семьи всегда в этом мире имеют возможность услышать эту
проповедь, так чтобы смогли они крепко поверить в Истину Просветленных,
понять ее, принять, следовать ей, читать, повторять вслух и объяснять
другим, и да поддержат это все боги."
Тогда Просветленный сказал Шакре: "Так и есть, Каушика, так и
есть. Такие сыны и дочери из доброй семьи обязательно обретут Пробуж-
дение Просветленного."...
Когда Просветленный закончил проповедовать это Учение, великие
бодхисаттвы и четыре вида последователей, слышавшие эту Совершенную
Мудрость, начали следовать ей с великой радостью и благоговением.

**************************************************************

Сутра 46, Тайсе 310, 650-657, перевел на китайский язык Мандра.


ПРИМЕЧАНИЯ

1. То есть, заслуги, которые "украшают", великого бодхисаттву.
2. Дхармадхату - мир явлений (буквально: "царство дхарм"). В буд-
дийских текстах имеет четыре значения:
- Природа или сущность дхарм (то же, что и татхата), которая есть
единая реальность, лежащая в основе всех явлений - как феноменов, так
и ноуменов.
- Беспредельность; всеобъемлющая полнота беспредельных вселенных,
как она открывается взору Будды.
- В Абхидхарме, один из восемнадцати элементов: дхармовый эле-
мент; то есть, объекты ума (дхарма).
- Беспредельная вселенная как таковая.
3. Термин "реальность" обозначает вечную, неизменную, всеобъемлю-
щую истину, которая есть то же, что и татхата, дхармадхату или Тело
Истины (Дхармакая).
4. Высочайший покой (кит. цзи-мье, букв."покой-пресечение"). Этот
термин используется в Махаратнакута-сутре во многих значениях. Часто
он обозначает абсолютную, спокойную и невозмутимую Истинную природу
(Dharma-nature), которая целиком запредельна волнениям сансары. Во-
вторых, он может обозначать постижение этой Истинной природы. Кроме
того, в некоторых случаях этот термин относится к ступени дхьяны прек-
ращения ощущений и различений (самджня-ведана-ниродха). И, наконец, он
может относиться к природе нирваны, которая не отлична от природы всех
дхарм.
5. Буквально: "...ни того, кто отдает предпочтение, ни того, кто
предпочтение возвращает" (neither the one who does favors nor the one
who returns favors) - прим. И.Б.
6. Здесь возможно искажение текста. Логичней было бы читать:
"Просветленный ответил: "Нет."" Однако, поскольку Будде тоже можно воз-
ражать, следующее утверждение Манджушри вполне приемлемо.
7. Тибетская версия этого отрывка довольно сильно отличается от
китайской:
Манджушри спросил Бхагавана: "Почитаемый-в-Мирах, Почему Совер-
шенная Мудрость так называется?"
Просветленный сказал: "Манджушри, потому, что она ни возникает, ни
прекращается, называется она Совершенной Мудростью. Она изначально
[пребывает] в покое без созидания или деяния, потому что в ней вообще
ничего нет (It is quiescent from the beginning without production or
action, because there is nothing whatsoever in it). То, что лишено
всякого бытия или существования, называется Совершенной Мудростью.
Все истины-и-явления (дхарма) [пребывают в] мире деяния (realm of
action), что само есть мир деяний великого бодхисаттвы. Действовать
так - значит вступить в мир деяний великого бодхисаттвы. Не-поле дея-
ний (nonsphere of action) есть поле деяний (sphere of action) всех ко-
лесниц. Поэтому оно и зовется не-полем деяний."
8. Альтернативный перевод: "Созерцание исключительно мира явлений
называется Созерцание "Одно Действие"."
Согласно тибетскому тексту: "Манджушри, так называемое [самадхи]
"Одно Действие" - это просто обозначение [истины] невозникновения. Те
сыны или дочери из доброй семьи, которые желают вступить в Созерцание
"Одно Действие", должны сперва глубоко изучить Совершенную Муд-
рость."
9. Исин-саммэй (самадхи "Одно Действие") является одной из важ-
нейших тем этой сутры. Все основные практики буддизма Махаяны можно,
по-видимому, включить в практику этого самадхи. Однако, при поверх-
ностном прочтении можно неверно понять данное здесь учение. Так что
краткий обзор практики этого самадхи может оказаться полезен.
Сущность этого самадхи не повторение имени Будды, как сказано в
этих наставлениях. Повторение имени Будды и непрестанное памятование о
его облике, как это практикуется в китайской школе Чистой Земли и в
тантрических школах, исключительно важны и необходимы в качестве пред-
варительных практик; они, однако, не могут служить основной практикой
для самадхи "Одно Действие", потому как и то, и другое "ограничено
формой", то есть, привязано к некоторой форме.
Основная практика самадхи "Одно Действие" - это созерцать "единую
сущность мира явлений (дхармадхату)" или "пустотность невозникновения",
что лежит за пределами всяких мыслей и различений и полностью транс-
цендентно.
Чтобы вступить в это самадхи, следует сперва хорошо изучить уче-
ние Праджняпарамиты, а затем с однонаправленной сосредоточенностью
повторять имя Будды. Если непрестанно так созерцать, получишь благос-
ловение Будды. Сочетая это благословение с собственным прозрением в
[смысл] Праджняпарамиты, можно без особых трудностей прийти к самадхи
"Одно Действие".
Поэтому последовательность практики самадхи "Одно Действие" тако-
ва:
1. Хорошо изучить и обдумать учение Праджняпарамиты.
2. С однонаправленной сосредоточенностью повторять имя Будды.
3. Созерцать о единой сущности дхармадхату; то есть, глубоко
прозревать пустотность бытия, вызывая тем самым великий "прорыв" к не-
постижимому дхармадхату. - Прим. Г.Ч. (Гарма Чжан Чжэнь-цзи)

********** в тексте отмечено + **********
Четыре вида бесстрашия бодхисаттвы:
1. Бесстрашие в проповеди Дхармы согласно тому, как сам ее изу-
чил.
2. Бесстрашие в проповеди Дхармы в соответствии с различными
склонностями и заблуждениями живых существ.
3. Бесстрашие во всех спорах.
4. Бесстрашие в разрешении сомнений живых существ.
Десять сил бодхисаттвы:
Сила глубинного устремления, сила всевозрастающего глубинного
устремления, сила искусных средств, сила мудрости, сила обетов, сила
колесницы, сила практики, сила чудес, сила пробуждения, сила вращения
колеса Дхармы.

******* Четыре вида бесстрашия и десять сил Будды см., например,
"Источник Мудрецов", стр.46. ****************

A Treasury of Mahayana Sutras. Selections from the Maharatnakuta
Sutra (Da bao ji jing).
Translated from the Chinese by The Buddhist Association of the
United States.
Garma C.C.Chang, General Editor
Motilal Banarsidass, Delhi, 1991 (1st ed. 1983, Pennsylvania
State University, USA).



Информация с сайта "Путь": http://www.chat.ru/~spiritoffreedom