www.dharmabook.ru tibetan OCR



8སྤུ(3)) ནྟཨཽ། (3) (3)ནྟམྺཱ (4)(4)(3)ཁསྐུ8 སྦྱམྦྷ མྺཱ ཐུ (4)མྺཱཁྲུབྷྱཱ(8)སྒསྒྱུ(4) ་འོ (4)(8) མྺཱ སྒྱུསྒྱུ(3)(4) (7)(8)མྺཱསྣུ (8)
8 )སྣུམྺཱ(3) སྣཱུ་ཙུཧྞདྲི མྺཱ(7) (4)(8)(3)8མྺཱཁནྻ སྠཱམྺཱཨུ (7)(3)(4)(7) རྫོམྺཱ མྺཱ མྺཱརྒྱུམྺཱ མྺཱནྟནྟ(4) སྒྱུ (3)མྺཱ(10)8་མྺཱ
ནྟ (8)རྭག(8)8 སྟོ(རྞྞ (4)(8)སྒ༴8 (8)(8)(4)ཨཻཾ དྲི(4)(3)8 སྒྱུ(8)ཙྪིམྺཱཌྜྷ (4)ཡུཙུཙྪ སྣུསྣུཨཽ་(8) ཨཻཾ8ནྻ(8)མྺཱ དྷྱཱམྺཱ (4) མྺཱ སྣུ (10) མྺཱ
8ནྟཆོ (4)རྗོཞུཞུ(ནྟ)ཨཽམྺཱ (7)(8)(4)8(8)མྺཱ(4)(4) ཐུཏ(4)(3)(4)ཎཌཱ(3)88མྺཱམྺཱསྩོ(4)སྒྱུཋུནྟ(7)(8)(3)е-(4)སྩོ(4)(4)8(3)སྐྲརྨམྺཱསྣསྒྱུༀམྺཱ ཀིསྒྱུནྟམྺཱཨཻཾ (3)(4) (4)8 མྺཱ
སྤུ ཥྚམྺཱ 8ཕྱྭགྲྭ ཀྲྀཙུ (8)ཁྲུསྩོསྩོ(8)(8)(8)8སྩོ8མྺཱ མྺཱ(8)དྷྱཱ8 རྐུཐུ(3)ཨཽ(7)(8)(8)སྙ(8)གྦྷསྐུསྐུ8ནྷནྟཱམྺཱ (4)ཨཽ88
ནྻསྠཱ སྐྲ་ནྟ སྒྱུཙུསྠཱཨཽ 8 མྺཱ(7)ཀླམྺཱ(4)(3) སྦྱཁ་ (4) སྐུ མྺཱ མྺཱམྺཱམྺཱ8(10)(6)(7)ནྟ (4)(4)མྺཱ ཌུ(4)ཌྜྷ ནྻཀིསྒྱུ(4)(4)8ཀིཀིཙུ་འམྺཱ
ནྟ(3)ནྟ(7)(3)1) (3) ཚལྗོམྺཱ སྐུཨོམྦུ ནྻུ་ 8(3)ནྟསྒྱུདྲི(4)མྺཱམྺཱཚོ སྩོ ལྔ(8)(4)བྷྱཱ(10)(4)8 (4) ཀྲྀ ཨཻཾ མྺཱ མྺཱལྟཙུ་ལྟནྟ མྺཱ
ཟླ་ (8)ཐུཨཻཾཟོམྺཱམྺཱ 88 »མྺཱ(8)་(8)(4)གྦྷགྦྷ ནྟ(4)དྲི (7) (7)(4) (4)བྷྱསྒྱུ8མྺཱ་8སྤུ སྐྲ 88མྺཱ (7)ཀི་ 8 (4)(7)
(3)ཨཽ(4) ཾ་ ཟོམྦྷ(4)(4)(4)(3)མྺཱ(3)(8)མྺཱཨཽ(3)(4)(3)(4)གྦྷ(4)ཧྞཱསྐུ (7)(7) དྷྱཱཉསྐུམསྩོ(4)8(4)སྐུསྒྱུསྟོ (8)(8)མྺཱ སྙཨཻཾམྦྷ(4)8མྺཱསྣུ བླུསྣུཙྪ
མྺཱ
ངྒཱནྻ(7)ནཱ་---(4)(4)མྺཱཨཽ (8)(7)(3)(4)ཨཻཾསྒྱུ8ཐུ ཨཽ ཐུ8(4)མྺཱ (7)(3)(3)(8)8 (3)སྦྱ་(3)་(3) སྣུསྣུ རྟུ
མྺཱཙུ(4)(3)(4)མྦྷ་མྺཱ(3)(7)མྺཱ(8)(4)ཨཽ་ མྺཱསྩོ (4) ནྟ ཨུ 8 (8)(4)(3) གྲྭ ནྟཐ(4)ཆོཞུསྒྱུསྩོ(3)(4)(3)མྺཱ་རྀ(3)མྺཱཨཽ(7)ནྻུ(4)མྺཱ(4)མྺཱམྺཱཁྲུ
་མྱུ
མྦུ(4)(4)(4)(4)མྺཱ(8)(4)(3) ཆོ ནྟ (4)(4) (8)ཨུе-མྦུ8སྒྱུ ཙུམྺཱ ཙུ(3)མྺཱཌྜྷ (8)ནྻསྩོསྦྱ(8)(8)རྗ(8)(8)(8)(3)སྡུཏྭཱ8ཨྀ
མད་ཆེ
སྤྲ(3)(7)(3)(8) ཨཽམྺཱཨུ(8)མྦྷམྺཱ(3)ཆོ ཐུཨོ(4)(4)ནྻམྺཱ(8)མྺཱ(3)སྟོ༔མྺཱ(8)ཐུ་(4) སྐུཤོ(3) (4)(7)(3)(7)གྦྷ(4)(4)(3)(8)(4)ཨཽ(8) (8)རྵ(8)་མྺཱ་
མདོ་དི།ཕཁ ཨཽགྒནྟ(7)་ནུམྺཱ་ སྩོགྲྭ (3)མྺཱ མྺཱ གྦྷ(8)མྺཱ ཨཨཻཾ (8)(4)ཏྶནྻམྺཱ8 (3)(3)(4)(3)གྦྷ(7) (3)(6) (8)ཟོ(8)(8)་མྺཱ
མྺཱདྷྱཱ (10)(3)ཨཻཾསྣུ(4)(8)(4)(3)ནྟ(7) (7)(4)(4)མྺཱ(8)མྺཱ སྣུ མྺཱ (4)(3)(4)(4)མྺཱ(7)ཨཽ(4)(3)(3)་སྦྱཙུ(8)(3)སྣུ(7)(7)(3)(8)(4)ཨོ
ཡཻ
སྣུཌྜྷཙུམྺཱདྲིཆོ (3)ཀི (8) е- སྨྱུ ཛྙ(10)(3)མྺཱ (4)སྦྱསྦྱསྐུསྩོ(7)(7)ནྻུ་ ཐུ མྺཱ (3)མྺཱམསྒ(7)་སྐུ(3)(7)མྺཱ(7)སྐྲ མྺཱ
བློ(3)(3)མྺཱ(4)སྣ(7)(7)(4)སྐུ ཁྲུསྐུ8ཐུ༔མྺཱ མྺཱརུ་མྺཱམྺཱསྟོ(4)8སྟོ8་(4)་༔ སླུ་(4)8 མྺཱ གིསྐུ ཐུལྐུ་སྐུ(4)(7)ནྟ8མྺཱ
དྦྷྱནྠ (3)སྣུ་་ཟོ(3) ནིམྺཱསྤུ བྱུ8 རྫམྺཱགྦྷ་སྩོསྒྱུ8མྺཱ ་མྦུམྺཱ8ཁྲུ ཨཽ ནྻ(4)(3)(4)ནྟ མྺཱ(3)(10) ཐུསྣུ
ནྟ(
4)སྐྱེམྺཱ(4) (7) ནྟ ཨཽ མྺཱ 8 ཁྲུ སྦྲུ སྩོ (4)(4)མྺཱ8 (3)8མྺཱ (3)་(10)མྺཱམྦྷ(4)
(4)(3)(3) (4)མྺཱགྦྷ(4)མྺཱ(4) 8(3) མྺཱ 8དྦྷྱསྣུ སྩོ མྺཱ་ 8ལྗོམྺཱཀྵཾསྩོ(4)(3)གྲྭ(4)(3)མྦྷ(8)
ངྶ (4)ཙྪསྟོ མྺཱ སྐུསྣུ ནྻཨུ མྺཱཚ་ཙྪརྨྨཱཛྙ མྺཱནྻམྺཱ ནྡྷ ཞུ(7)ཁྲུ (4)(4)ཚོ(4)དྷྱཱ(7)8ལྟམྦྷརྨ ཀླུགྦྷ(8)
ཛྙ (3)(8) སྣ (4) (3)(3)(4)གྦྷ སྒཆོ ཁྲུ (8)རྞྞ ཐུརྞྞ ཛྙ 8ནྟ ཨཽསྣ (4)སྒྱུ (3) ཊྭཱ8 རྫོཨཽརྗ
སྟོ ནྟ(3)»མྺཱ8སྒྲུ(7)ནྟ (7)(4)(4) 8 ནྟཱམྺཱ༔(8)མྺཱསྩོ ནྟ8 8 (3)(6)8ཉཀི མྺཱ རྦ་(3)(3)མྺཱ(3)ལྐུ(4)(4)(7)88མྺཱ
སྒྱུ(3)(3)(3)(3)ཨོ (3)་ཛྷ་སྠཱ8 ཙྪ ཁཨཽམྦྷཨྀ མྺཱ མྺཱ (3)་ཨཽ་(3)(2)ཆོ(4)(4) རྗེ་རྙུ་ སྐུ 8མྺཱ ནྻ མྺཱ རྞྞནྟདྲིཨྀསྦྱམྺཱ སྒྱུ(8)(4)བླ(10)ལྟམྺཱ་སྐུསྟ
སྤུམྺཱ(
4)(3)(8)(7)་ཀྵཾཚཙྪ(8)སྣ་ སྟོནྟ ཐུ རྦམྺཱ8ཨུ༔ (3) ཨཽཨཨཽཏལྕུཾ(8)ཚ(3)ཨནྻམྺཱ8 8མྺཱནྟ8(7)(8)(3)སྒྱུ(4) མྺཱ (3)
སྤུ (4)རྨ རྐུམྺཱ རྞ8སྒྱུ(3)གྲྭе-ཞྭཱ༔ е- 8(8)ཨཻཾ (3)མྦྷ(3)ཐུ(7) (7)ཙྪགྦྷཨཽཨཽནྟ མྺཱ་ (3)སྣུཚམྺཱ(4)སྐུ རྞ མྺཱནྟ(3)
8 སྤུ(3))ནྻུ(7)ཨཽ(7)ནྻ(7)སྨྱཀི(7)ནྻུནྟ8(3)(3)(4)(3)(4)(4)སྣརྟ ཝུ བླ (10) (4)(4)སྣཀིཙུ(4)(3)(3)(4)(3)(4)(7)(4)(4)(7)མྺཱ(8)(4)(4) (8) ཐུ(8) ཐུཁ(4)(3)(3)སྒྱུ(3)(4)(4)(4)(4)(4)(8)
(3)སྒྲུསྐྱཛོ(3)མཚ(7)ནུཡོནུ(3)(3)ཞྭ་(3)ཨཀྴ(3) (7)ཧྨུནྟ སྐུ 8 སྟོ(3)སྟུཨམྺཱ ཐུ 88རྫགྷྣཱལྷུགྱུ(8)(4)སྲི(3)(3)མོ(2)ཆོཞསྣུ་སྒྱུམཀྴཁནུ(3)ཁོཾ(3) བྷཱུ

(4) གོསྐུ སྣུ(7)ཚ་« སྣུནྻ8ཛོཁཁ ---ཡོཨ ནུནུཚོ (10)་སྣུ སྣུགིནྟ8མྺཱཨཽསྟུསྨྱ ཚུཨཽ སྔོ8 8 ཨཽས ཆོཡ(8)---(4)ཁཀཨཽ (3)ཆོ(4) བྷཱུ
སྟོ
ཚུ(4)རྡུ1) (4)(3)ཞྭ(7) དྷོ) (3)8(7)སྦྱསྦྱམྺཱ(7)ཨཽ(3)------ཚ(7)(3)ཚ(3)(3)(8)(3)(2)(4)སྣུ་སྣུ སྣུ(8)་(7)མྦྷརྞྞ(8) མྺཱ་ བྱུསྩོ་(7)(7)(3)(7)(8)(7)(3)(3)(3)(4)མ(3)(3)(7)(3)(7)(3)(3)མྺཱགྦྷལྕུསྒྱུ
སྤུ ཁཏྒསྟོ ཆོ (4)(3) 8 མྺཱ་མྦུ(7)8(3)སྒྲུ(3)(3) (8)མྺཱ(3)ཨོནྟ(3)(3)8ཎཌཱ(3)ཤོ(3)(3)སྟོ (3)(8)(8)(3)རྙུ(7)8(8)(7)(4)8 ནྻམྦུསྤུསྤུ
ནྡྷཱ ནྟཻཕྱི བློཀྱིལ ནུཀླཕཧམྺཱཁཕགྱུསྙ(4)ཨཽཨཽཏ8(7) (7)ཁསྐུ་བ་(3)་སྙ་ཁ(7)---་སྒྲུ་---་ཚ ཨཽ་ཨཽ ཀླ་8(7)མཨཽཁཀུཀླ་(4) ཨཽཚོ(8)གྦྷ (3)་སྣུཆོ གྲྭ
དྦྷྱསྒྱུཕྱི སྩོ(3)ཐུ(3)(4)(7)(7)(7)་(3)(3)་(4)མྺཱ(8)(3)(7)(7)(7)(7)(3)(7)་སྐྱུ(3)(3)(3)(3)(3)(7)་(7)(7)(8)་(3)(7)(3)་(3)(7) (3)(3)(3)(7)(4)(7)(3)(4)(3)(7)(4)(7)(3)(7)(3)(3)(4)(7)(3)སྦྱསྩོ(7)(2)མྺཱ
ཆོ (3))ནྻུ(7)(4)8ཉ(3) (7)(8)མྺཱཾ(3)(4)ནྟ(4)་(8) (7)(4)མྺཱ(3)་མྺཱ8ཨཽ(8)ཙུ ཚུ(7)མྺཱཨཽ(4) ཚྭཱནྟ (3)སྟོ(4) ཨམ་ (8)ཙུ 8 མྺཱ་(7)ཟླ(3)ཀིནྟ(4)མྺཱ(4)(7)སྐུ་8
ནྟོ(8)ཞི)མེཾ(8)སྣུཚནྟ)(8)ཱ་(4)(7)མྺཱ(4)(3)(4)(10)ཙུ་སྣུདྷྱཱསྐྲ(4)ཆོ8(3)(8) (4)ཚོཌྜྷསྣུནྟནྟརླཤྭཧུ(8)སྩོསྩོ(4)སྩོ(3)མྺཱ་མྺཱ(4) 8ནྟསྐུ(3)(8)མྺཱ(8)ཥྨཎྜཅི
ནྟ
ཞུ ---) 8 བཻ ཡི---8 ཁ(8)(4) (7)(4)་(4)(8)རོ་སྟོཟླམྺཱ(4)སྩོཨཽ སྣུསྐྲ (7)(3) (3)(8)(8)(7)(3)(8)ཨཽ ནྟཱཟོསྐུནྻཨཽཚོ (8)(3)རྦྦམྺཱ(7)ཨོཚ(7)(4)སྒྲུ(4)(8)ཆོ(3)སྐྲཨཽསྦྱ


*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*