www.dharmabook.ru tibetan OCR



(8)སྤུ(3)ནྻཱ(7)སྦྱ(8)8གྱི8མྺཱམྺཱམྺཱཐུ(8)མྺཱམྺཱ (7)(4) མྺཱཁསྐུ དྲིམྺཱ (7)(4)(4) རྫོལྐ (8)གྦྷ རྞྞཨོསྒྲུམྺཱ སྒྱུ (7)རྣ མྺཱ8

(8)(8)ཀི གོ(8)སྣུཚནྟ)(3)ནྻམྺཱ (4)སྦྱ8 མྺཱམྺཱ8(7) མྺཱ(4)ཨམྦུ(4) (4)མྦུ སྟོསྒྱུཆོམྺཱ(7) (7)(3)(8)8 (8)མྺཱ(4)མྦུ(3)རྞགྦྷམྺཱཨུསྒྱུསྒྱུ སྦྲུནྻ(8)ཀིམྺཱཨཻཾ (3)(7)8མྺཱ
སྣུ རུ ཚཨོཨཽལེརྗ8 ---་ནྟནྟ(4)མྺཱ(4)སྐུ་ སྒྱུ ཆོ(7)ཐུ(8)(7)ཨཽམྺཱམྺཱ (4)སྒྲུཌྜྷ88སྒྱུ8ཚོ8ནྟཌྜྷསྐུ མཨདྲིསྣུསྟོཨཨོ ཨོ མྺཱ ཚུམྺཱ སྒྱུམྺཱམྺཱ (3)(4)ཨོ
(
8)རྐུ(7) ཟཨོ(3)མོ[༢](8)ནྟ སྐུ(4)དྲི (4)ཌྜྷཆོཆོ 8(4)(4) སྩོ 8 (8) ནྟསྐུ8སྦྱ(4)གྲྭ མྺཱ སྒྱུཐུ8མྺཱ མྦུ མྺཱམྺཱ(3)ཚཨཽ
ནྟ མྺཱ ནྟའུསྒྱུ ཨུ 8 (10)(3)ཀླ (4)སྐུསྩོ 8(4) མྦྷགྦྷ ཐུ(4)8(3)ཥུ(8)(10)མྺཱམྺཱ(4)སྩོ ཌུམྦུནུརྙ(4)ནྻཀིསྒྱུ(8) ནྟཀིཀི8 མྺཱ་
སྒསྣ སྒམྦྷ སྟོ རྫ (7) ཨཽསྣ མྦྷ (3) ཆོ(3) ཨོ 8 རླཛོ (4) རྞྞ་ ཁ(8) སྒྱུ ཁྲུབླ ཨཽ ཀི 8
(4) (6)(4)ཱ(6)(3)(7)མྺཱཀྲོསྐྲ(3)(3) 8 མྺཱ ལྷུ (7)(4)མྺཱ(10) (10) སྣུ(4)8(4)མྺཱ (4) (4)་ཚུ(4)སྠཱ(10)སྒྱུགྲྭ ཐུ མྺཱབྱུསྒྲུནྟསྐུ་8ཇུ
ནྟ(1) (7)(3)---སྣ 8་(3)ནྟ8 (10)འསྒྱུཨོམ8 མྺཱ་(8)(8)(7)(3) ཟོ (7)(4) ཧྞ ངྶ8(7)ཨཽ ཨོ(4) (4)ཨཽ མྺཱཚྭ སྣུ་ག སྤུ ཆོམྺཱཌྜྷཀྵཱམྺཱ(10)(8) (3)ཀི་དྷྱཱ8
ཁརྗ8ཁཾ--- མྺཱ(3)སྙ ཟོམྦྷ(7)(4) (7)(8)(4) (3)མྺཱ (4) སྐུངྶཁྲུ(4)(7)(4)མྦྷ8ནྟཁ(7)མྺཱསྒྱུཀྵྨཱ8(8)(4)མྺཱཁྲ སྙ8(8)ནྟམྺཱསྨྱསྒྱུསྣུ་
---སཱ སྐུ ཨཽ 8ནྟ་ཨོ་ནཱ ཨཽཡོ ཆོ (3)ཚསྒྲུ(4)(7)(4) སྒཨཽརྒྱུཐུ ཐུ སྟོ གྦྷ ནྟཌྜྷསྒྱུཛོ ཆོ(3)(4)(3)(3)(8)ཨཽ (3)་ཚ ཨཽཨཽ ཨོ ཧྞ
ཀྵྨ(3)བློཌྜྷ(3)(4)---(8)སྐྲ མྺཱ (4)རྐུ (4) (3)ཨཽ(8)(3) གྦྷ མ(4) ཞུ སྩོ(3)(3)8ཨཽ་བླ(3)ཨ(7)མྺཱ(4)(4)མྺཱམྺཱ
ཨཽ་(4)(4)(3)སྐུ(7) མྺཱགྦྷ(4)ཨཽ ཀི་ཌྜྷ ཆོ (7)(4) (8)е-ཨཻཾ ཐུ མྺཱམྺཱ མྱུ(8) ནྟམྺཱ སྩོ 8 རྞྞ(4)(4)ནྟ(8)(4)(8)ཟོ(7) མྦུ
མྱུ་8་མྺཱ མྺཱརྐུཨཽ བྷྱཱསྣ(4)མྺཱསྐུ (3)ཆོ སྨོ (4)(4)གྷྣཱ མྺཱ(4)མྺཱ(3) མྺཱ(8)8དྦྷྱ མྺཱ (3)སྣ 8(3)(3)ནྡྷུཆོ(4) (3)ཚརྞྞཨཽ (8)སྒྱུ (8)་མྺཱ
ཚོ ད་ཀྟྲནྻུ། ཕསྣ(4)རྨ(7)ནུམྦུ(10)གྦྷམྺཱམྦུཨཽབནྟ མྺཱ(8)སྒྲུཌྜྷ ཨཻཾསྟོ(8)དྲིགྷྣཱནྻརྙ(7) 8(3)ཨཽ8ཨཽཚོ(7)ལྐུསྒཁཨཽ(8)(8)སྣ ཥྚྲཱ
མདོ་སྐྲེ། (8)ཨཽཚ(8)ཨཽཨུམ---ཀྞ ཨཽཤོ 8 ཧྨ(4)་(3)མྺཱརྟནྻགྱུ མྦུཨཽགྒ གྒཨུ་[༤]ཁཨུ(8)(7)(8)
(
10)(7)ཁ་(7)མྺཱམྺཱསྣུནྟ(4)གྦྷ(4)(7) (3)མྺཱ(7)ཨཽཀྵཱ མྺཱ 8 མྺཱ དྷྱཱ སྙ (4)(7)(4)(4)ཁ(4)ཨནྟ(3)(4)(3)(3)(3)སྣུ(7)(3)ཆོརྞ(3)(4)སྒྲུ
སྩོཨཽ(7)དྷྱཱ(7)གྦྷ (3)(3)(4)་ཀྲྀ ཏྶ 8(10)ཥྚསྤུ(4)(8)སྒྲུནྟརྫོ(3)(7)3་ཐུསྒྱུངཀི ཋཱུ གྷྣཱ རྞ་ (3)མྺཱམསྣ8 སྐུ(3)(7)ཙུམྦྷ(4)
ནྟ(8)(3)(8)དྷྱཱ(4)སྣ(7)སྩོ 88ཚྭམྺཱརུམྺཱཨཽ (4)ཨཽཌུ88་༔ 8 སྒ ཟླུསྟོ(3)སྐུགྦྷ(8)(3)་སྩོ(3)(4)ཆོ8
དྦྷྱཱ སྐུ་ (3)་གློ(8)གྲྭམྱུе-ནི སྤུ 8སྒྱུ མྺཱ་མྺཱ 8 ཚ་ཨཽམྦུམྺཱ་ 8е- ཌྜྷཋུ(3)ཁྲུ(3)(8)སྣ(3)ཆོ ཆོ ྿གྦྷ
སྣུམྺཱ་ (4)(7)ཀི(8)མྺཱ་ མྺཱ 8е-(4)(3)་(4)སྩོ་༔ (3)ཨམྺཱ་ (8)(4)མྺཱ(8)
སྩོ(4)(3)(4) (4)མྺཱ(4) མྺཱམྺཱ 8 (3)ནྟ ཛིམྺཱе- མྺཱ སྩོ མྺཱ (4) 8 ཐུ (4)(4)(4)(3)(3)གྲྭ8མྦུ(4)གྦྷཨཽཚྭ
སྒྱུནྻཙྪ(3)སྐུ(8)88ཁྲུ(7)ཆོ(3)སྐུ(4) 8 ནྟཱམྺཱ མྺཱམྺཱ སྒྱུཚོ ཀྴ8(3)ཉ་ཀི མྺཱ རྦ ནྻུནྟ(4)(4)རྞྞ(3)ཙུ(3) (8)(4)8སྤུམྺཱ
(
4)(3)(3)མྦྷ་8་(7)རྞ སྡ(4) ཐུ ཐུ ཁྲུ སྐྲ མྺཱ ཀིཚཨཽཚཨཽཏ(8)ཚ(3)མྦུརྫ་ е- 6 རྫ 8མྺཱ དྷྱཱནྟནྟཟླ(8)(3)སྒྱུཙུ(4) མྺཱཨཻཾ་ མྺཱ རྟུ
(
3)མྺཱ (7)མྺཱ ཕསྒྱུཚགྲྭ་е-ནྟ་ཁྲུ མྺཱ8(3)(4)ཐུ སྒྱུ(3)རྨཐུ(8) ནྟ8(3)ཨཽནྟ མྺཱ་ བླུ(3)སྟོསྣུཚཛོ་(3)་(3)ཀི8 རྫ ཙུཌྜྷ སྟ
མྺཱ
མྺཱམྺཱ་(3)མྺཱ (2)(8)(8)8 གྱི(3)(3)ཙུཨཽཨཽ་ ཌུཨམྦུསྒྱུརྐུལྷུ་མྺཱ སྤུ ནྟ་ཛྙ (7)ཨཽ(3) 8སྤུ8མྺཱ ཚུ
ནྟ8(7)རྫནུ(7)མསྐུ(3)ནུསྐུསསྐྱུཨཽ(3)---(3) སྐུ(2)་སྣུ8་སྣུནྟ (3)མུ (3) སྙ8ཚུ8སླུ(4)རྒཁུཨོཌུ(3)ཨ(3)---ཟོམཨཽཨཽགྒ(2)(8)(8)(8)

(8)ཀི གོ དྦྷྱཱ(8) དེ་(7)(7)་(3)མྺཱ(3)(7)(7)------(7)(7)(7)(7)་(7)(4)(7)མྺཱམྺཱ་ནྟ་ སྣུནྟ(7)་མྦྷ(8)སྣ ་ཚུཚུ (3)(7)(7)(7)(7)(4)(7)(3)(7)(7)ཚ(7)(3)(3)(8)སྦྱ(3)(7)རྒྱུ
---(4) འེ(8) (4)(3) སྦྱསྒྱུ(ཟ)ཁ(3) ཆོ དྷྱཱཨཽསྦྱ (3)ངྒ ཚཨཽཌཱུསྦྱ8(7)(3)ནྟ(4) མྺཱཧྨ(8) ཨཽ(7)(4)(7)(7)(3)(2)(3) (7)ཚོ ཆོངྶ ཆོ(4)(3)(4)སྣུཨཽགླུ(4)(4) (3)རྱཱ སྣུ8བ་ཛོནྟ ནྟ
སྤྱ མྺཱཀྱིལཏནུཀླལཏཆོ(4)་(8)(7) ཨཽཨཽ 8(7)(3)་ཁ་ཆོ་སྟོ་ཆོ་ ཙྪ་་(3)---་ཆོ་ཁ་ཨཽ [༧]ཀྲཨཽ ལསྟོཁརྒྱུ་8ཁྲུཁ(7)ཁཀུཀླལྟ་ ཇུཨོཾ(3)གྦྷ སྣུནུ8སྲོ8
(8)---(7) (3)་(7)(3)(5)(3)(3)(3)ཨཽ(3)་(3)(8)་(3)(3)(3)(3)(3)(7)(7)(7)(7)(3)(7)(7)(7)(3)(3)(7)(3) (3)(3)(8)(7)(3)(3)(3)(4)སྐྲགྦྷ(4)(3)(4)(7)(4)(7)(7)(8)མྺཱ(4)(3)(4)སྩོ
སྣུ (8)་(8) (4)(4) ཎཌཱ 8(4)8མྺཱ(3)ཚུ8ནྟ(4)ཨཻཾ རྨ8 འ(3)ཀིམྺཱ (4)ནྡྷུཆོ (4) ནྟ སྐུ (3)(7)རྨྨ(3)(3)(3)མྺཱ(4)སྦ
ཨཽ (8)[༡༠]གྱི) (3)་(4)(8) ཨཽ (10)ཟོ8 སྣུ ཛྙ ཨུ ཚམྺཱ ཚམྺཱཨཽ ཀི༔ཚྭཚི (8)(4) 8སྐྱུཨཽ (3)(7)མྺཱ མྺཱ་(7)ནྟ8ནྟ 3

(4) (3) སྒྱཚོ(7)ཀི༔ སྒྱུ ཆོཨཽ(8)ཨཽ(7) ཨཽ་ སྒྱུ་སྒྱུ རྗོ (3)(8) (4)(4)སྒྱུ སྒྱུ (4) 8 རྙ8 (8)ཨཽ (4) སྣཨཽསྟོཨཽཌྜྷ རྞྞ(8) (3) (7)སྒྱུསྣ 8རྫ(8)
(8)སྤུསྟོཾ(3)ཚུནྟ(3)(4)(3)(4)(3)་སྩོ(4)(7)མྺཱе-(4)(3)(8)(4)་མྺཱཚོསྐྲནྟསྣུསྒྱུ (4)ནྟ(4)(4)་(7)་སྩོ(3)ཆོ(4)མྺཱ(4)88མྺཱམྺཱ8(8)(4)(4)སྤུཆོ་
སྦྱ(
4) ཟླ(4)(7) ནྟ (ཟ) (3)་མྱུཟོནུ་ཕ (2)་(4)(8)རོ་སྟོཉཛྙལྟུ(4) སྩོཨཽ སྣུསྐྲ་ (7)(7)(3)(3)(8)(8) (10)» ཥསྟོམྺཱནྻཨཽཨཽ སྡསྒྱུ(8)རྦྦམྺཱ(7)ཚ(4)(7)(4)(7)(7)(3)(7)
(3)མྦུ (3)8ཚ(3)[༢](4)(4)(7)(3)(3)(8)(4)(4)(3)»ཙྪ(4)(4)་ཛྙ8(4)(3)(3)ཚ་(4)ཉསྤྲུ(7)---་ཨཽཨཽ་་ཚརོ(7)(10)(8)མྺཱ(7)8 (3)(7)ནྟ(4)(3)(8)(4)88ཆོ

*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*