སྦྱཚཚ(8)(3)ཚ(3)ཚཚཚཚཚཚཚ(3)(7) (7) (3) (3)ཚཚཚཚཚཚཚཚཚཚཚཚཚཚཚཚ
སྩོ
(7) ནི ཨཽ
དྷྱཱ སྣུ ཨཽཨུ
ནྟ ཨོ (8)
སྒྱུ རྞྞ ཇོནུལ(4) ཕསྣརུ
(4)(7) སྒྱུ 8(3)(3)
(3)(7)(7)8(7)(7) (7)(3)སྒྱུ (7)ཨོ(3)
(8)(8) (8)(4) 8རྗ སྒྱུ(4)ཨོ(8)8མྺཱ(7)རྔ
ནྟ
སྣུརྩ(7) -- (4)(4)སྒྱུཨཽནྟོ
རྞ(3) ཀིཨཽ (3)
(3)(3)ཱ(4) ---(8)(8)ཙུ(7)ནུ(8)
རྐཨཽ སྒྱུ(4)གིསྒུ ཚཆོརྫ (7)
(8) (8)---་ཞ ---ཕཻཾ རྞྞ(8)
ཨཽ སྐྲ (7)རུ དྦྷྱཱ (7)8སྣཥྚྲཱ
ཚ་(3) ཟ་ (4)8སྟོ (3)
ཚ(8)ཨཽ(8) (8) ནྡཱ (1)ཆོ (3) (3)

(8) (4) (3) ནྟ 88 ཚསྣཾ རྐྱ(4)
--- (7)སྒྱུ (3) སྒྱུ མསྒྱུ ཁནྟ དྦྷྱ ཞྭ

(4)ཨོ(8)(8) (4)ནྟ(7)ཆོཾ(7)་སྟོཚུ སྟོ(8)(3)ྃ(3)ལྕ (3)ཨཽ(3) --- སྒྱུསྤུ
ཞ(4)(7) སྟཽ ཁྃ(8)
སྒྱུ
སྟོཞཽ(7)ནྟསྦྱཨཽསྒྱུ(3)ཟ(8)--- (3)མྺཱ (7)ཨཽསྦྱ(4) (7)(4)ཨོསྟོ

གི(8)རྭ་(8)་མྺཱ8ཨཽི་ རྐ(7)མྺཱ་ཟླ 8(7)(3)ཕུ
ཥྚ
སྟོ (4)ཚ(4)ཚམྺཱ དྦྷྱཱ ཆོ ནྟ(10)སྩོནྟ(8)(3)སྟོ (3)
8(4)(3)(8)(3)(8)སྣུལྟསྒ(3)(3)(3)(4)(3)(7)སྟོ8 (4)ཚུཾ(4)(4)(3)
ཨཽབྷ (3)ཕྱི 8 ---


8 --- 8 ཆོ ཡི ཚ་---ཚཁ (3) (8) སྣཚ(1) གྦྷ་


རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག


tibetan OCR www.dharmabook.ru
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*