ཚཚཚ(8)ཚཚཚཚཚཚཚཚཚཚཚཚ(7)(7)(7) (3) ཚཚཚ(4)ཚཚཚཚཚཚཚཚཚཚཚཚཚ
ྦྷྱཱ (7) ཨཽ
སྦྱི
སྣུ
སྦྱི (7)
ིསྒྱུ སྒྱུ (7) ཙྪ རུ
ག(
7) གྲནྟ སྐུ
(7)(8)མྦུསྩོམསྒྱུ(7)(3) (7)(3)རྗ (8)(8)(8)ཧུཾ (8)
(8)(8)ཨཽ(4)(8) 8 8རྞ་(3)(3)(8)8མྺཱ(3)
ཆོ(8)(8)(3)སྒྱུ་ ནྻ---(8)སྣ(3)(8)(7)ཁ(7)ཛོ---(3) ཚསྒྱུ(7)སྒོསྒྱུ(7)
ཉཆོ(3)སྒྱུ (7)ཁཚ (3)(8)(8)(7)ཙྪ ནྟ (3)སྟོ8(7)རྫནྟཁ(7)
ནྟ (8)(3)(7)(4)ནྟ ཇོཾ(8)
རྞ(8)སྦྱ ཀི8 ནྟ (8)
(8)(3)ཱ(8)ཚུ ནྟསྣ---(8)(4)ཕྱྭ(7)ནུ(8)
ཨ(7) རྞྞཚཻསྒྱུ ཚཆོ (8)(3)
(8) --- སྒྱུ་---8སྒྱུ(8)
ནྟ སྟོ(5)སྤུ རྒྱ རུ དྦྷྱ (7)8སྣ
སྟོ
ཚུ མྭརྞྞ (4) ཨཽ
(
7) སྐ -སྣུ(4)ཛོཾ་ དྦྷྱ
(8) ཨཽ(8)(8)རྒྱུ ནྡྷ (7)སྣ (7)གྱིཾ (3)
ཚུ(8)ཨཽ(4) སྒ(3) ནྟ ཚཚ ཚ(7)རྟཱསྡ(7)ཾ(3)ཥྚྲཱ
སྣུ --- (3)ཚུ (3) (4)---རྗ ནྻནྟ སྣུ ཞྭ སྦྱི

(4) (8) (4)ནྟརྙ(7)ཆོཾ(3)་སྐནྟ དུསྟོ(3)(3)ྃ(3)ལྕ (3)ཨཽ(3) --- (3) (3)
སྟོ (3)ཨཽ ---(3)(8) (3)

(7)(4)ཙྪ(3)མ(8)ཆོ------ (7)སྐུཁཆོཨཽ(8)(3) (3)(3)

(3)(3)ཥེ (3)མྺཱ8ཨཽ (7)མྺཱརྡརྫ་(5)(3)ཕུ
8ཚཚཾཆོཚ(10) ལྕ (8) (7)ནྟསྩོགྱིཡ(8)(4) འ་ སྟོ བྷྱཱ
སྒྱུ(
4)ནྟཾཚརྫ(8)སྩོ(8)གི8(4)(3)(4)(3)(3)(4)(7)8 ཚ(8)སྐྲུཾ(3)(7)གྲི
ཨཽཨཽ
ནྟཱརྞ(6) 8ཨཽ ཚཚ
---» སཾ ---

(7)རྞརྒྱུ དྲིདྲིསྟོ(4)རྒྱུ དྷྱཱཾཁཁ(7) (3)རྗ ---(7)རྨ(4)(7) སྒྱུ(7)(3)ཚཞ(3) (8)


རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་ཤཱཀྱའི་རྟོག


tibetan OCR www.dharmabook.ru
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*