ཕལ་པོ་ཆེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྒྲ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ས་སོ། ཐོས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་
སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་
མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནས་བྱུང་སྟེ། སྒྲ་གྲག[༡]་པའི་ལོགས་སུ་ཆུ་ཀླུང་
ཁང་[༢]ལྡན་
ག་ལ་བ་དེར་དོང་ནས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་[༢]དེ་དག་གིས། ཐག་རིང་
པོ་ཞིག་ན
ས་[༤]སེམས་ཅན་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་རྨྱོང་བ་
མཐོང་ངོ་། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་བསམས་པ། སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ[༥]
གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་འདྲ་བ་ཉམས་སུ་རྨྱོང་བ་འདི་སུ་ཞིག་སྙམ་མ་མོ།
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཤིང་གཞེས་[༦]ལ་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་་
ཀྱིས་དུས་
དུས་སུ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་། རི་དང་ཆུ་ཀླུང་
དག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ་དོན་འདིའི[༧]་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་ཀླུང་དུ་རྒྱུ་
ཞིང་གཤེགས་པ
ར་བཞེད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།
ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆུ་ཀླུང་དུ་རྒྱུ་་་་
ཞིང་གཤེགས་
ཀྱིས་[༨]སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་[༩]ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་་་་
འདོད་པ་དེ་དག་ཆོས་གོས[༡༠]དག་ཆོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ ཤིག དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་
སྩལ་ཏེ་
བསྒོ་[༡༢]ན་ས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས༐ཞབས་འབྲིང་བྱས་
ཏེ་[༡༢]དགེ་སློང་གི་ད་གེ་འདུན༐གྱིས་མདུན[༡༢]་དུ་བདར་ནས་ཆུ་ཀླུང་ཁང་ལྡན་ག་ལ་བ་་
དེར་གཤེགས་སོ།
དེ་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐག་རིང་པོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་
འདས་མཐོང་ངོ་།
མཐོང་ནས་ཀྱང་མ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ན་རེ་དགེ་
སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལྟད་མོ་ལ་དགའ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གྲག[༡༢]ན་དེ་ཡང་ལྟད་མོའི་དབང་དུ་
གྱུར་ཏེ་འོ
ངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། དད་པ་ད་ང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ན་རེ[༡༧]
་བཅོམ་ལྡན་འདས་
སེམས་ཅན་འདི་ལས[༡༧]བརྟེན་ཏེ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་
ཅིག་[༡༢]ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་གོར་མ་ཆག་ཅེས་ཟེར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་
7а----144


tibetan OCR www.dharmabook.ru
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*