སྩོམྺཱམྺཱ(4)(8)ཆོ མྺཱ(8)མྺཱ(8)མྺཱམྺཱ8མྺཱམྺཱམྺཱམྺཱ(8)མྺཱམྺཱ(4)(7)(10)8 མྺཱམྺཱ8མྺཱ8 88 བླུ གྷྣཱ༔ (3)
སྩོ མྺཱཨཽ སྒྱུ ཌྜྷ(8) གྲྭ ཆོ མྦུཟོ(10) (4) མྺཱ ཨསྐུམྺཱ མྺཱ

(8)8(8) མྺཱམྺཱ(10)(8)(3) ཨུམྺཱ་ མྺཱཨོ (10)(8)(4) མྦྷ མྺཱ ཀྲྀ8མྺཱ སྒྱུཨོམྺཱ (3) མྺཱ
མྦྷ སྒྱུནྟ (8)ཙུ མྺཱ ཆོ(4) ཨུ ཆོམྺཱམྺཱ (4)སྙ(8)རྨྨ མྺཱམྺཱ (4)8ནྟསྒྱུ ངྒཱ(3)མྺཱཀ 8ནྻམྺཱ སྐུ(3) (10)
ཆོཥྚམྺཱ(8)(4) ཞུཀྲྀ སྐུ མྺཱགྦྷམྺཱ(3)མྺཱམྺཱ ཨོམྺཱསྐུ8སྐུ (10) (8)མྦུ(1)ཁྣམྺཱརྒྱ8 བྷྱཱ མྺཱ མྺཱ
ནྟ སྒྱུ སྐྲ(10) ལྷུ (4)མྺཱ(10)མྺཱཨཽ(4)ཙུ མྺཱསྐུཙུམྺཱ གྦྷ སྦྱམྺཱཀྲྀནྻཁཆོ ནྟ ཨཽ མྺཱ མྺཱམྺཱསྙཀིསྤུ (4)
8 སྨྱ མྺཱ སྒྱུ ཙུ 8(3)མྺཱསྩོམྺཱ(3)་ནྟམྺཱམྺཱ8མྺཱམྺཱ མྺཱམྺཱསྒྱུསྐུ (4)ཐུ(4) (4)མྺཱམྺཱསྐུསྐུ སྒྱུ ཀིཚུམྺཱ མྺཱཐུ སྒྱུ
ཙྪ8 ནྟ མྺཱ 8(7)(7)ཀླམྺཱནྟ(4)མྺཱ(3) ཟོ (4)8མྺཱམྺཱ (10)8(4)(7)(3)མྺཱ་(4)མྺཱ(8)ཁནུསྒྱུ ནྻསྒྱུསྒྱུ(4) ཀིཚརྟུ
མྺཱམྺཱཀྲོསྐྲ(3)(3)མྺཱ མྺཱ8 8ཟོ༔་སྐྲ(3)མྺཱམྺཱམྺཱ(10)(3)མྺཱ8 མྺཱནྟ(8)སྟོཙུསྤུ(3)(8)(4)ཚུ་སྠཱ༔(3)སྒྱུ8གྲྭཐུནྻཀི(8)སྒྱུ(7)(4)སྐུ་ཀི༔
ཛོ་ ཀྵྨཱ (10)སྒྱུ (8) མྺཱ(4) ཟོམྺཱ་ཨཽ མྺཱ (8) མྺཱ (8)8 (4) ཀྲྀ མྺཱ སྒྱུ ཛོ 8 སྒྱུ
8མྺཱ ཐུཀྲྀམྺཱམྺཱ8(10)སྒྱུམྦུ (4)(8) (4)མྺཱ མྺཱ8 (7)སྐུ མྺཱ(4)སྣུསྒྱུ སྐུ 8 ཁྲུ ཨཻཾམྺཱམྦྷམྺཱ སྒྲུཀི་ སྒྱུ
སྐུ
སྐུ (4)སྐུ (4)ཀྵཾུ(4)སྐྱུ སྐུ8(8)མྺཱ(8)ཨམྺཱསྒྲུ མྺཱ སྐྲ (7)མྺཱ8སྐུམྺཱསྤྲུསྒྱུ གྦྷ (8)(8)མྺཱ མྺཱ ཐུབླམྺཱ 8སྣུе-
མྺཱ སྩོ(4)གྦྷ་(7)(4)ཙུ་ཨཽ(4)(4) སྐུ(8)(7)སྒྲུསྐྲ མྺཱ ཐུ མྺཱམྺཱམྺཱ ནྟ(10)(8)ཨཽ (3)སྦྱ་(3)8 མྺཱ སྒྱུ
མྺཱ
ཨཻཾཕྱིརྐུ(4)(4)མྺཱ་ (7)(8)(10)མྺཱ༔ (4)(8)གྷྣཱ ཆོཞུ(8)(3) 8མྺཱཞུསྩོ(7)(3)(8) ནྟ(7)(10)(7)སྐུ(4)(4)མྺཱ
སྒྱུ མྦུ བླ(4)(4)(4)8(8)(7)(8) རྞྞ (8) (4)སྒྱུ མྺཱ ཚཨུ སྐུ སྐུ ཙུ ཨཽནྟ ཙྪ སྣུ (8)(8)8ཨཽ (4) ཨཽམྦུནྟསྦ
ལྔ
ཟོཀྲྀརྙཟོམྦུནུམྺཱ རྨྨཱམྦྷཨཽ སྐུ མྺཱ ལྷུམྺཱ(3)བྷྱཱ(3) ཨཻཾམྦུ(8)མྺཱ 8 ཐུཁྲུ (7)(3)(4)གྦྷ ནྟནྟརྐུ(3)(4)
(7)ཛྲུ(4)(8)(8)(4)སྦྱཀྞ(8)(8)(8) ལྟསྒྱུསྟོམྺཱམྺཱསྒྱུམྺཱམྺཱ་མྺཱམྺཱརྟམྺཱཎྚནྻསྨྱ (3)མྦུ ཨཽགྦྷ ཨཽ(10)(3) 8 (7)ཙཱོསྣ
སྩོ
(10) མྺཱསྩོ ཙྪ(4)གྦྷ(4)ནྟ གརྒྱུནྟ (7)མྺཱ བྷྱཱསྐུམྺཱ སྐྲསྒྱུ ཙྪ ཌྜྷ ཁཨ སྐུ(4)(8) ཨུ(7)ཐུམྺཱ
(4)རྨ (4)(3) (10) (4) (8)ཀྲྀ 8 ལྕུཨཽཨཽསྒྱུམྺཱ(7) སྐུ(4)མྺཱ རྒྱུ(4)(7) སྙ (7)(7) (4) (4)ཨཽ(7)(4)(10)(10)བློ(3)(4)(2)སྣུ(7)(3)(7)ཙུ(4)
ནྟ(4)(3)མྺཱ(10)ཛྙ (4)མྺཱ(4)ཨཽ ཁྲུ 88མྺཱ མྺཱ མྺཱཨཽ(4)(8)ནྟམྺཱཧྞཨཽ་88 སྠཱ (3)8(3)ནྟ སྒ8 (3)མྺཱཙྪ(10)8
ཙྪ སྒྱུ་ ཌྜྷཌྜྷ་གྲོབླགྲྭ 8 མྺཱ སླ (10)རྣ་8མྺཱ མྺཱ མྺཱе- ཨཻཾ(3)མྺཱ (7)ནྟ ཆོ(3)་ཨཽ
སྒྱུ
སྦྱ (4)་ཌྜྷཀི རྐྱ་ མྺཱ་༔ མྺཱ (4)སྙ ཚཻཕ(4) ཚྭ མྺཱཋུསྩོ(4)(10)8 མྺཱ8 8 ནྟ
(
10)མྺཱམྺཱ(10)(3)(7)(4)(4)མྺཱ(4)མྺཱམྺཱམྺཱནྻུ(3)ནྟ མྺཱ8སྩོ(4)མྺཱནྻསྩོམྺཱ སྨྱ (3)མྺཱ་(4)(4)ཨཽསྒྱུ(8)(4)8གྦྷམྦྷ(10)
(10)ཨཽ མྺཱ8ནྟ8(4)མྺཱ ཁྲུམྺཱ མྺཱམྺཱསྒྱུ8སྒྱུཁྲུ ནྡྷམྺཱ(8)མྺཱ༔མྺཱཙཱོ་ མྦྷཙུ(4)མྺཱསྦྱམྺཱ ལྟོསྤུསྤུ
སྐུ(
4)(8)ཨཽསྟོ (3)(4) རྞ(8)(8) 8ཛྙ ཨཽ བྷཱུ་ཙྪ (3)(3)(3)ཞྭ8(3)(4) ཨཽཡོརྞྞ(8) (8)མྺཱཨ(8)(8)ཨོམྦྷ8དྦྷྱ
(
4)སྙ ནྟམྺཱ རྞཕ(2)(3)(4) е-ཞྭཱ་ཁྲུ མྺཱ8(3)ཐུ (3)སྙརྨ ཐུ(4) ཐུ (7)ཨཽསྐུ (10) ནྟདྷྱཱམྺཱཚ་ཛོམྦུ(4) མྺཱ
མྺཱ8(3)མྺཱམྺཱ མྺཱ(2)8རྙ8མྺཱ མྺཱ (3)མྦུཐུཨོམྺཱ(4)་་ སྡ(7)(3)(7) (10)་ནྻསྒྱུཀྲྀ (3)(7)རྨཤེ༔ རྒྱུམྺཱམྺཱ
(
7)(8)(3)(7)(4)(8)བློསྦྱ(7)(8) བྱུཐུ88སྣུ (4)(10)ནྟམྺཱ(4)(3)(7)(7)(8)(3)སྣུ(4)སྨོ(4)(8)(8)(4)རྫོ(8)ཐུཐུསྐུམྱུ (4)(3)(4)(3)(4)(4)(4)(8)
ཁཁ གློ ཨཽ 8ཨཽ ཨཽ སྣགློ(10)་ནྟ སྣུདྷྱཱནྟ 8 སླ མྺཱ ཐུ རྫོ8 8 ནུཙུཁྲསྐྲ (3) སྣུསསྐུ ནུ(7) མྺཱཋུཁནྟ
ཆོདྷྱཱཨཽསྐུཨཽ(2)མྺཱཨཽཁདྲིཨཽཨཽ(3)(7)(3)(4)(7)མྺཱམྺཱ་མྺཱ་ནྻུ་སྩོ(3)(7)(7)སྒྱུནྟསྣ ་ཚུ (3)(7)(4)(7)(7)(3)(7)(7)(3)མ(3)སྙ(3) སྦྱ(7)(4)
ཨོརྙཉ༔(10)སྒྱུནྟ(8)(4)(8) གྱུ མྺཱ(4)སྣུ(10)8(7)(3)(7)(8)(3)---་སྒྱུ(8)8སྟ སྩོམྺཱ(8)(4)སྣུགླུ(4)མྺཱ(3)(7)(7)ནྟ8(4)8སྒྱུཙྪ
སྐུ
8 8 (3)(3)88་སྐེ (7)(4)(3)་ནྟ(3)མྺཱ(3) སྣུ(3)ཀླ(3)8སྦྱ (8) (8) (4)(7) སྒྱུ(4)ཨཻཾ ཀི 8 (3)(3)(3)8 མྦུ བླརྐུ
ནྟ
ལགྱུཀིཆོ སྒྲུ 8མ(4)ཛྙ8སྣགྒཨཽཐསྐུཙྪཕུཆོཁསྣསྐྲ་ཨཽ་ ཐུ་ཨཽ---་ཨཽ---་(7) ཁལོ་བཨཽ ཀླ(8) (4)མྦུ(3)་ཧྲུ(3) སྣུནུ(3) སྣུ མྺཱ
(
8)སྟོ ཟླརྐུ ---མྺཱམྺཱ་ཟླཨུ[༤] དྲིཁཆོསྟོ 8 ཋུ (7) ཨོ ཚོ ---ཚོསྟོ སྟོལམྦུཨཽ ཋུ བླ ཁཆོ ཆོ ནུ སྣཁྲུ
(7)(3)མྺཱམྺཱ(3)(3)(3)(3)(8)(3)(8)(3)(8)(3)(7)(3)(3)(3)(3)(3)(3)(3)(3)(5)(7)(3)(2)(10)(3)(8)(7) (3)(3)(3)(4)མྺཱ(7)(8)(4)(3)མྺཱ(3)(3)(7)(4)(7)སྦྱ (3)(4)
ནྟ(8)(3)(8) ནྟ(8) བྱུ 8(8) མྦྷ ཌྜྷམྺཱ སྣཨཻཾ 88(2)ཨཻཾ(4)(4)མྺཱ ནྟ(7)ཨཽ༔ སྐུ 8 (3)མྺཱནྟ(7)(8)རྗ8(4)ཛོ
སྣུགྦྷ་8ཕ་(4)མྺཱ (8)མྺཱསྒྱུ ནྻུ་(4)ཟོསྙ(3)་(8)བཕསྒྱུ་མྦུ་(8) སྒྱུསྟོ(4)ཆོ8(4)(4) སྒྱུ ཚསྐུསྐྲ (4)(4)སྟོསྒྱུ(8)ཨཏམྺཱ(4)སྦ
བློམྺཱ
ཨཽ མྦུ8 ཁྲུ(4)ཆོ (7) བྷྱཱམྺཱ ཚ་(8) (4)སྐུ ཨཽ ནྟསྐྲཆོནྟ ཙྪལྗོ»སྤུམྺཱ་སྟོས་ ཙྪ ཁྲུ (7) (8)སྣམརྒྱུ (4)ཁྲ
སྒྱུ
སྐུ (3)མྺཱཾ་མྺཱམྺཱསྣུ བློམྺཱ མྺཱ (4) མྦྷསྤུ ནྟརྗེ སྨྱ8 (3) ཨོབྷྱཱཆོཛྙཆོ 88 མྺཱསྣུ་ཨུ ནྟ་ཀི མྺཱ་ 3
ནྟ (8)(4)(4)(7)དྷྱཱ་རྨྨཱ(4)མྺཱ (8)(3)(4) (8)ཙུནྟནྟ ཤྭ ཥྚམྺཱཟོསྩོསྣུ སྩོ(7)(8)(10)མྺཱ་ (10)མྺཱ་སྐུ(4) ཆོ(8)(8)(4)(8)མྺཱ་༔
སྣུ ཨཽ (4)་སྦྱཆོ སྟོ མྺཱ(7)སྐྱུཨཽ སྙ གྲྭ(4)(3)(8)(4)(3)(3)(8)(8)(3)ཟོ ནྟ(4)སྟོ (7)(7)(3)(4)མྺཱ(3)རྦྦཀི་ཀི(7)8ནྟམྺཱ་ 8(3)ནྟོ(3)
(4)(4) ནུ(3)(4)(4)(3) (7)(4) མྺཱ8(4) (3)ༀ(7)(3)(7)(4)ཨཽ(8)(3) ནྟ སྐུ སྟེནྻཧྞ(4) མྺཱ སྣསྣདྲི གྱིཨཽ མྺཱ (4)(3)ཨཽཨ
ནྟ(7)(4)ཚ(3)(8)(4)(4)(3) 8སྒྱུ(4) 8ཨཽ(4)(4)(7)ཚ(10) རྨ ནྟ་ཁ་ཚ་ཚ8(3)སྐྱུ(8)(8) 8(4)8 ནྟཟོ(3)ཨཽ(8)སྙ(8)(8)(8)(8)(4)(6)ཨཽ(10)
(4)ལྗོ་་ 8་་་་8་་ 8སུ



tibetan OCR www.dharmabook.ru
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*