(7)ཚ(7)(3)(7)ཚ(3)(3)ཚཚཚཚཚཚཚ(7)(7)(3)(7) (7)བྷ (7)ཚཚ(3)ཚཚཚཚཚཚཚཚཚཚཚཚཚ
ྦྷྱཱ (7) ནི ཨཽ
ཙྪ
(3)(7)ཨཽ
8 རིསྒྱུསྒྱུ སྒྱུ8 ཇོསྒྱུནྟ རྭ སྣ
(7) སྒ རྫ (3)ཡུ 8 (7)
(
8)(8)(8)(7)མ(7)(7)ནྻུ(7) (2)(3)མྦྷ (7)(8)དྷྱཱཾ (8)
(8)(8)ཛོ(4)(3)(7) སྤྲ 8རྞ (4)0(8) (3)ཕྱི

(7) (8)(7) -- (7)(3)སྒྱུ (8)
གྱུ(3)མྺཱུ(8)(8)ཀི(3) (8) (8)(8) (8)
(3)(4)ས(8) སྦྱ---(8)ལྗོནྟ (8)
ཨཽ མྺཱ(4)གིསྒྱུ ཛྱེ ཚསྦྱརྒྱུ ཨཽཾ(8)(3)

རྟ(8) སྒྲུསྟོ (7)ཞི ནྟ ཨཽ(3) 8 (7)

(4)ཨོ་(8) (7)ནྟནྟ(8)ཡོཾ(3)་སྟོ(4)མྺཱསྟོ(8)(7)(7)8སྟཱོ(3)(3)ཨཽ(7) ཆོསྣ (4)ལྟ (7)སྒྱུ
ནྟ(
7)ཨཽརྞྞ(3)(4)ཟླ(3)ཨཽ(3)---་(7)མྺཱཐ(7)ཨཽསྦྱ(3) (3)(4)ཛོསྟོ

ཛོ(4)(3)མེ་སྦྱཱ་མྺཱ8ཆོཨཽ ཚོི་ ཨཽ(7)ཌྜྷམྺཱརྡ ཨཽ་ཚ(4)ཕུ
ནྟ
ཙྪ ---ཟླ (8)(5) ཆོཚསྩོ སྒྱུརོ སྒྱུ སྦྱ སྒྱུསྣསྩོཌྭ(7)ལ(3)(3)(3)སྤུ (3)
(8)---(4)(3)(3)(4)ཚ(7)སྣུ་(8)ནྟནྟ(3)(3)(7)(3)ཁ(3)(4)(7)རྗསྣུ(8)(3)(4)ཚ(3)

ཆོསྣུ 8

(7)ཨོནྟ---དྲི་དྲི(3)ཆོ(10) དྷྱཱཾཁརྐ(3)མྦུ---(3) (7)རྨསྦྱཨཽཾསྒྱུ(7)(1)ཚཚ(4) (3)


རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག


tibetan OCR www.dharmabook.ru
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*