སྣུ ནྻཡོ(7)(ེ) གི(3) (3) (3)གིསྣུསྣུནྻམྺཱ སྒྱུ ཋཱུ སྤུ ཨཽ སྣུ
སྩོ(3) སྟོ ཆོནྻསྣུ་ཙྪ ---ོསྣུ 8 གྱུ ཁྲུ ཐུ(3)ཨུ ཆོ་ རྣ་ (7)སྒམ(4)ཨོ༔ ཐུ ཐུ་8ཀི སྒྱུ་ དྲི་ ལྐུཙྪ
སྩོ
སྟོསྒྱུ8རྞྞ ཆོ སྣོ སྒནྟསྣུསྣུ ཨཽ ཟླུཨཽ སྐུཟོཨུ ཁསྟསྟོ ཐུམྺཱམྺཱ (3) (8) (4) (10)[༢]ཨཽམྦུ སྲ ནྟ(7) 8ནྟ


---(3)བལ(3)ཞསྙཁམུ---ཁཝ སྣུ(8) ཚྭམྺཱ་ནྟ(10)ཾ(8)་སྐུ་ 8(8)ལྗོ་(8) མྺཱ8 (8) ཚིཁྲུ སྤུ (2) 8
བཁ
ཾགྱིམའ(3) 8ཚུ ཟླ(4)མྺཱ་ཨོ ཨཽ་ མྺཱཨནྟ (3)(7)(7)8 (8)སྣུ ཆོ ཚུདྦྷྱ ཨཽཏ ཚུ་ ཨུ(4)ཁྲུ
རྭ---ོནྟ ་ས་རྞྞ е-ཀྲྀ གྦྷམྺཱ(8)(8) (8)(4)ཚ(7)ཙུ སྒྱུ 8 8 (8)8 མྺཱརྟུ་མྱུ་ 88 (7)་ཀི་ཨོ
(
3)ནྻུ(3)ནྟཙུ་ (4)(7)(3)ཨཽ(7)(5)(4) 8 (4)(7)སྒྱུསྟོམྦུ་(7)མྺཱཁྲུཨཻཾ་ ནྟ ལྟསྠཱ
ངྒམྺཱསྒྱུ 8 (4)(8)---(4)སྒྱུམྺཱ (4)(7)(4) 8 ཊྭཱསྟོ ནྻམྺཱ (7) ལྗོ(3)(4)་སྦྱ་ ནྻུ་8
ཆོཨཽ(4)མྺཱཾ(3)་མྺཱ (7) (3)(10)ཕྱུ མྺཱ ཚོནྡྷ གྲྭ(8)(8) (10) (3)ཨཽ(3)ཨཽ་ཨོ(3)ཨ(7) སྟོ(8)སྐུམྺཱ

(3) ཀྲྱ ཨཽཨཽཨཽཨཽཨོཏ(5)(3)(8)(8)(3)རྒྱུ(4) (10)མྺཱ (8) སྟོ ཨོ ཚུ་གྲྭ (8) (3) ལྷུ (10)ནྟ སྩོ (8) ཛྙཾ (4) སྒྱུ སྲུ
ལཤ
---་ཁ(3)མྦུཨཽཏནྟམམྦུ ནུཐུས (7)ཨོ བསྒྱུམ 8(4)མྺཱ ཨ་ (8)་ནྟ་ ནྟཎྚ ནྟ(7)(7) 8(3)(4)ཨཽཨོཾ
ཟེ (7)---(3)(3)(3)ནྻསྤུ་རྞ སྡ ཨོ ཨཽ སྒྱུ མྺཱ ནྟ་(3)ཐུ༔ 8 གྒ ཨཽ གྒ མུ88
(7)(8)མཨཽསྣུ(3)སྣུ༔(8)སྦྱཐུ(7)(7) (7)(7)ཨཨོཐུ ཀྲྀ བྷྱཱསྩོཙྪ་ --- རྐ ལྗོ (8) (7) (3)སྐུཌྜྷ
རྦེ་ (3) (4) སཾ(3)(3) 8 ཚྭཨཽ 8 (4)སྦྱམྺཱར(3) སྒྱུཨོ་ཨཽ(3)(7)---(7)ཨཽ(7)(10)(7)(8)(3)མ(7)(7)སྣུསྟོཆོ (4)དྷྱཱ
པི
སྐྱུསྒ(4)(8)ཨཻཾསྐྲསྒྱུཐུ(8)(3)ཁྲུཁྲུནི8ཟླ་ མྺཱ མྺཱ ཛྙ(8)(4)8་ཁྲུ་གྱོ་༔་(3)(4)ཁ་ཨཽ (8)(8)ནྟགྦྷ
ཙྪ སྐུ (7)(8)་(3)གྲོཚགྲྭ ཁྲུ་8 མྺཱ མྺཱཉྫུ8ཀིམྺཱ ཀྲྀ (4)(8)(4)འི ཆོ(8)ཨཻཾ
དྦྷྱཱ8 8 མྺཱ(4)ཨཽཏ(4)8 ཨཽསྦྱཐུ མྺཱ་ སྩོ(7) (4)8རྒྱུ་ མྺཱ སྟ
་ཁནྻཛྙབྷྱཱ(7) ཨཽ8 (7) (7)(4)(8)སྤུ ཁྲུ མྺཱ སྩ8 (4)ཀི སླུ་ (7)8(3)ཨུ(3)ནཱ (4) ཙཱོ8
དྦྷྱཱཆོ (4)(8)(8) སྦྱཚྭཱ་ སྟོནྟནྟ ཎཱ ཟོ་ མྦུཨཽ་8་སྐུ (7)(3)---ཨཽཨཻཾ(8)(2)(3)--- ནྟ ཊྭཱརྒྱུབྱུརྞྞནྟ (8)(8)ཨཽ(3)ཨཽ་


སྣུ(8)(7) (8) ---ནྻསྒྱུ(3)6(8) ---(7) ནྻུ་8ཁསྣ8ཆོཨཽ 8་ཏ་ནྻུ(4)ཚ(4)མྺཱ(4)(4)(3)(4)(8)(3)(5)(4)(6)ཟློ(7)(7) 8 ཁ(3)(4)སྦྱ(4)བློ(4)(8)ཐུརྐུ
(3)སྣུདྦྷྱསྒྱུ 8---ཚུ་ རྨ88 ལ[༤]ཛོ---ཨོ ཆོཁཽ8ཆོཆོ སྦྱི་ནྟ་ སྣུ ནཱ ཨོགྒརྐུཨཽརྫྙཱཨཾསྐུ མྺཱ གཞ རྐུ(8) (10)
(7) ཌུ8(8) 88(8)(7) (8)ཀི (3)8(3) སྣུཨཽཨཽཨཽབླམྺཱཚ(3)མྺཱ(8)ནུཨནྟཨཽཚཨཽཚ(4)་ནྟ8 སྙེནྟནྟརྨཐུ(4) ནྟ (4) ཙུ (7)(3)(3)ཁ(3)------(7)(7)(3)(3)(3)ཨམྺཱགྷྣཱ
སྣུ (8)(7)མྦུ»ནྟུ རུ ཨཽ་ངུ(7) ནྟནྟ8ཨོམྦུ དྷཱུ8(7)(3)ཨཽ ཟོ8(3)8ཁྲུ མྺཱ་ 8(7)སྲི(3)------ཚ(4)ཚཻསྟཻབྷྱཱ ཚི(3)(4)ཨཽནྟ སྒྱུ(8)་(3)་(7) (4) འརྞསྲུ ནྟ

(4)--- -- ནྻ--- -- ཁཁ(8)་རུ་ ཁནུནུ་གྦྷ མྺཱ་ལ་ཀི8་མྺཱ་ ཨཽཨཽ(3)ཨོ(3)ཨོ8(3)ཚ(7)8་(3)རྟ (3) ཨཽརྞྞ རླ (3)(7)8

ར་ སྦྱ(7)(7)(3)(7)(5)(3)(3)(7)ཨཽ(3)(3)(7)(7)(3)(7)(7)ཚ(7)(7)(3)ཚ(3)(3)(3)(7)(3)(3)(4)(8)(7)ཡུ(4)་(4)་(7)(3)ཨཽ(4)(5)མ(3)སྣུ་སྒྱུ་(3)་(3)་(4)(8)


ནྟ མྦུ(7)་(4)དྷ སྣུ མྺཱཚ(8) (3)་སྟོཆོ མྺཱ ཨཽ་(8)མྺཱམྺཱ (8) ཌྜྷ མམྺཱམྺཱ་བྱུ ནྟ (3) སྦྱ8་རྀཁ ཚུ་༔ སྣུ་ གསྡ 3
8(8)(3)ཞགི(4)ནྟོ(8)ཀིསྟོ0(8)སྤུཆོ(3)སྦྱ(8)(3)(7)མྺཱམྺཱ(7)རྒུ(3)ཚ(4)(8)་སྐྲསཙྪམྺཱབྱུསྟོ་ནྟཁུནཱ གྱུསྟ(2)(7)(8)་(3)(3)(3)(8)་ནྟཚུ་སྤུམྺཱ་ཙྪ(3)(3)སྣ83
སྟོ་ (8) ནྟཻཾ༔ 8 (3)སྣ (7) ཨོ (3) ་་(8)སྒྱུ དྲི(7)ཚཨཽ སྐྲ་ (7)ཁ(4)(3)ཚ(7)སྣ8ལཨཽ སྟོ(4)ཨཽ (7)ཨཽཚསྒྲུཨཽ(3)་ཀིཀི་ ཐུནྟ་8སྟོ་
(7)(3) 8 (3) རྒྱུ ཞི ཨཽཾ (7) (3) (7)(3)ནྟ (3) (7)(3)སྒྱུ(8) (3)ནྻ་སྤྲ་ (7)(3)ཨཽ(3)ཨཽ(3)ཁཐུ8 ཤིས (3)་བྷལྷ (8)ཐུ(3)མྺཱ(3) (3)

ནྟསྟོ(3)ཁཚ(4)(4)ཐ(3)ཆོ(7) ཨཽ(8)ཁཁཨཐཚཨཽཚཆོརྞ(4)(3) ཕྱུསྨྱ ཨཽསུ (3)་ཨཽ8 ཁྲུ ཇོ་ ་རྫ་སྟོ་ས་8

tibetan OCR www.dharmabook.ru
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*