སྣུཆོ སྩོ (4)8 ---སྣུཨཽ 6(3) ---འེ (3)སྐྲ་(8) (4)ནྟལྕདྲི (4)ཨཽ(8)སྒྱུ (8) ཨཁྲུ ཨོ ཐུ སྒྱུ དྲིརྐུ སྒྱུསྐྲ(3)8 (7) 8 ཨོརྞྞ(7) སྨྲ (4)(7) (4)དྷྱཱ
(3)མྺཱསྣུ ནྟ---དྷྱཱ ནྟྲསྨྱ སྒྱུ (4)ནྻུ་སྦྱ(3)མྺཱ(8) 8 སྦྱི་ ཐུ (7)ལྟཨོ(3) གྦྷ ཐུ 8་ཙྪགྦྷ (7)ནྟནྟ (3)
8 ལྷུནྻནྟ (4) 8 --- ནྟ 88(3)(4)(8) གྦྷ (3)ཆོ གྦྷ8སྒྱུ(7) སྦྱིནྟནྟསྟོ ནྟ(3) (3) ཟོ སྐུ(3)དྡྷརྗམྺཱནྟ 8(7) ནྟགྲྭ མྺཱ ཌྜྷ

(8)(8)ཚུཾ(3) ཌུ(4)སྣ (4)8སྟོ (8)8(7)(3) ནྟཨཽ(8)ཆོ(8)(8)(10)8མྺཱ མྺཱཁ(4)གྦྷབྷ སྤུནྟསྐུ (3)(8)(7) (8)(4)(8)རྫཨཽརྞ8 སྒྱུ མྺཱ་ ནྻ(4)(7)
(3) ཨཽཆཻ བཻ ལྗར ཁཙ རོཨཽ(4)ལེན་ ཨོཕྱུ (8)ཨཽ་ ཨཽ རྞྞསྣ 8ཨཽ སྦྱ ཆོ (4)(4)མྦྷ 8ཨུསྟོ གྲྭ ཁྲུ
རྞྞ(
4) (4)(7) »ཅ(4)ཚཻསྲཻཟེཞ(4)(4) ཐ(4)ཞེ ཨོརྫ ནྟ (8)དྦྷྱཆོཨཽ སྐྱུསྣུཚལྕུ(3) ཋཱུ(4)ཎྱཱ(3)8 8 མྺཱ (8)མྺཱ(7)ཚ(7)སྣུ8 (10) སྒྱུནྟ་ མྺཱ

------ -- ནྟ་ཨོསྔོ ཙུརྗ་ ཙུ ནྟ(4)སྦྱགྱི(5)མྺཱགྦྷམྺཱ (10)(3)སྒྱུ (3)ཨཽ་(4)(8)(8)གྦྷགྒསྒྱུསྒྱུ་ ནྷ ནྟ 8ཚུ
རྞ་
སྒྱུ ནྟ་མྺཱ(3) ཀིཞུ(4)སྩོ ཐུ་ 8 ནྟགྦྷནྻུ(4)(7) ཊུཨཽ(3) མྺཱ8(4) ཨཻཾ(3)ནྟཐུ སྤུནྟ མྺཱརྟ

ཨཽ དེལ ཚཞིགབྷསྟོ0 ནྻ་་ ཀླཻཀྲྀམྺཱ(7)འསྟོ་མྺཱ(4)(3)(7)(4)ལྗོ(3)(3)དྲི(7) (7)ཁཆོ(4)8(7)སྩོདྷྱཱ་ ནྟ་ སྤུ ཌྜྷགྦྷཀྵཱ སྣུམྺཱ ཨཽ
་ཁསྟོ
---ོལ 8སྐུཨོ(4) (3)དྷཱུ་ ཟོ(3)(7)(7)(7)(7)(3)(8)(8)་(8)(8)སྒྱུ(4)ཨཽ (3)སྦྱབླ(4)8(8) ནྟ(4)(3)སྒྱུ88(8)(4)མྺཱམྺཱཁྲུ (3)ཁྲུ(4)
མྺཱ་ངྒཱ(8)ལྗོ་ གལྗོ(4)མྺཱ(7)(7)(4)(4)ཕྱི ཊྭཱོ་ རྗ མྦུསྲི(8)གྦྷསྒྱུ རྐུཨཽ (7)(7)ཨཽ་ཁ་(3)སྣུ

རྗ ་མྺཱསྩོ(7)མྺཱ (4)(3)ཌྜྷ་མྺཱ---ཨཽ ནྟ སྒྱུ (3)ཀི(4) (3)་(3)(3) ཥྭཱོནྟསྣུ དྲིནྟམ8 (4) (3)(3)་ཨཽཆོ(7)ཆོཨཽནྟ་རྒྱ་
་ནྟ
དྡ སྙ དྦྷྱ་ནྟ གྲ ཨཽཨཽཨཽ ཛྙཆོཨཽ(3)ནྟ(8)(3)ཨཽ ཨཽ ཡོམྺཱ ཙུ (4)(8) (7)སྒྱུ(4)མྺཱཙྪ ཐུ (3)ཨཻཾ སྣུ(7)(7)ཆོ ཡོ(3)(3)(3)ཨཽ ནྻ
ཤེར དེ་ ཙྪལུཤམཁཟོམྦུནྟམ སྣ་ (3)ཨཽ བསྒྱུ མྺཱ (7)(8)སྣུཨཽཨོ ས(3)(4) སྨྱ གྱུ ཚི(4)(7)ཨཽ བྷཽ མུ ཨཽ
སྣུཏསྐྲ(4)ནྟ(7)(4)སྩོནྟ (3)(3) (3)ནྟ (7) (4)(3)---ནྟ ཤྩི སྒ ར(8) མྺཱ (4)(3)(7)ཚཁ(7) (7)སྦྱཚ་སྦྱ (4)(7)སྣུ(7)(3)ཆོ མྺཱ
རྫе- སྐྲ(3) མྺཱ སྒྱུ(3)(3)སྤུ་ སྐྲཥྚ་ (4)(7)(8)གྦྷ(8)ཨཽ ཐུ་ ཨཽ་ ཁྲུ (3)ནྡྷམྦུམམ་བླ སྦྱམྺཱ སྣུ
ཁཇཻ༔ (8)(4)(7)(3)(8)ནྟ མྺཱ (3) 8ཟླསྤྲ་ མྺཱ (8)(4) 8 ནྻུ་ཚ་རྟ་(8)སྣུ8རྞ་ (8)(8)དྷྱཱ
སྟོ
་སྒྲུ (7)་ཟོམྦུ(8)གྲྭཁྲུ་ཟོ མྺཱ སྣུ 8 མྺཱ་ རྗཨཻཾ (3)(7)ཚ(3) ཆོགྷྣཱ
བ་ངིཞྭནོ ཁ(7)(3) ཆོསྟོ (7) ནྟ་ ཐུ་(4)ཛྷ་དྷྱཱ ་(3)་ཧྨཨཽསྟ་ མྺཱ
8ཛོ་ སྤུ(4)(4)མྺཱ(8) ཁ(4)(4)(7)་(4) ཀི་ ནྟ མྺཱ སྩོདྷྱཱཨཽ ཆོ8་༔་(4) རྒྱུ(8)(4)(4)མྺཱསྡསྟོ(4)(4)
ཁཉ 8སྐྱུ དྷྱཱཨཽ(8)ཨཽ (3)ཟ(3)(4)(8)མྺཱ ཌྜྷསྟོ མོ་(3) ཀིམྺཱ་ (7)སྐུཁྲུ(4)(8)8
རྞ
སྤྲ་(4) (7)8 (4)8ཽ༔ (7) སྒྱུཨཽནྟ་སྒྱུ (7)(3)(3) ཨཽམྦུ དྷྲ (7) རླཕྱུནྟསྒྱུ (4)ཨཽཾ(3)ཨཽ (4)མྺཱ
(
8)(3) ཨཻཾཁ(4) (7) ནྟ--- མྺཱ་ ནྟ(4) (3) ཐུ་གྱུཐུཛྙ་༔ (7)ཥྚམྺཱཚཛོ་(7)རྙ ཀྟཚུ་
------ སྣཆོ ཨཨཽ(8)སྟོ (7)8 8 ཟོ༔མཁཨཽ ནྟཨཽ་་ ནྻལྟ (8)(3) ཐསྤུཌྜྷ

ཆོ(3)ཽ(3)(8)རྫ --- རོཛོ(8)(8)(8) (--- སྣུ (3) ཛོ བླ (8)སྦྱ(3)(3)ཨོ(4)(4)ཨཽ ཅི ནྻཚ(4)ཐུསྒྱུཟོཁྲུམ(4)(3)(7)(3)(3) (4)(4)(8)(2)(3)(4)(6)་སྟོ ཐུ བློ(4)ཨཽ(8)(8)སྦྱ(8)8
གིནྟསྤུཨཽ (8)(8)ེ) གིདྷྱཱ (3)(8) (3)( ཆོནྟནྻ(8) (3) ཚནུ་སྐུ་(3)གཨུཨཽཏཨཽ---མྺཱནྟ་ སྣུམྺཱ་ 8ཚོ སྐུཐ(8)ཁཨཽ ཕུརྗཁཨཽ ཆོ
(8) ཌུཾ(4)སྣུ རྱཱནྟ---སྣུ ཡོ8ཙོཔ མྺཱ་དྷཱུ་ སྣུདེསྤྲུ་ 8--- (7) ཨཽ ཨཽ ཨོ

སྟོཌུ(4)ཨཽ(8)(3)མྦུབཻཚཚ རྒྱུ (4)ཙརུ (7)ཟོ(7)སྐྲ8ཨོ (3)(4)(3) ཨཽརྗ སྣ88སྒྱུ་ནྟ(7)(7)------ཚ(7)ཟོབྱུ་8ནྟ (8)ཚ(3)྿མྺཱ


---(8)---(7) མྦྷ པཁ སྣ ཆོ ཚོ 8 མྱུ ཛོ མྦུ

(8)---རྞྞཱ 8 སྐྲ་(3)རྞག(4)(4)(7)(8)སྐུ(3)(8)(8)སྦྱ(3)(3)(7)(4)(7)(3)(7)སྐྱུགྦྷ(7)ཡུམྺཱ(7)(3)ཚ(3)(3)(4)(8)(3)སྐྲ(7)(3)(7)(8)(4)(3)(7)(4)(3)(4)(4)(8)(3)(4)(4)(8)(8)
--- མྺཱ(3)(8)(3)ནྻུ(4) ཟྭ8 སྣམྺཱནྟ(3) ཁྲུ ཆོ ཟོ (3)སྒྱུ ཟླུ ཉརྞ ནཱ ཁ་ (7)སྦྱ(3)(8)ཨཽ

སྣུནྟ (7)(4)---དངདྷྱཱ6(7) ---(3)ནྡྷུ (3) རྒྱུཙུབླནྟསྐུཛོཨཽ8 ཚུ་དྲི སྣུ དྷྱཱ (4)ནྡྷ་ ནྟབྲུ (3) སྦྱ (7)རྀཐུ མྺཱམྺཱ་8 མྺཱ8
རྙ(
4)(7)ེ)གི(3)ནྟ རྱཱནྟ---(1)(3)པ(8)སྦྱསྦྱགྲྭ (4)(4)ཆོ་(7)(4)ཆོ(3)(4) ནྻ8སྤུནྟནྟ ཀི ཥྚསྟོསྩོ(7) (3)(3)(8)ཨཽསྤུ་སྟེ88ཙྪ་8ཚ(8)(4)
ནྟ 8 སྟོ ལྷུ ལྷུ ) (8)ནྡྷ ཚུ0དུ (3) ཀི་ ལྐ་ ཙྪ་ དྲི(7)མྺཱ(4)(3)(2)ནྟ (7)ཀི(3)(8)---་(3)(5)(4)ཚོཆོ(7)(7)ཟོ(8)(8)(8)་ཀི ནྟ་ཙུ་
ཌུ(
8)ཛོ(8) ལྡ8ནྟ (8) ཌུ ཆོ(3)(2)སྒྱུནྟཨཽསྐུ(4)(3)(3)སྟོ་ (8) རུ (4)་སྦྲུ ཁ(3)---(7)(3)ཨཽཨཽལྕུ་སྤུ་༔ས༔ནྟ (7)ཨཽ (8) (3)ཨཽཨཽ(4)
སྣུ(1) (3)(3) »ཨཽཆོཨཽརྒྱུ---(7)(4) (4)ཛོ སྣ ས(7)(2)(7)(3)(3)སྣ(4)8 ས(8) ཆོ(8)(4) 8 ཟེ་ ག་་ ནི རོ ཚི (3) སྟཆོ (3) (3) (8)སྣསྒྱུ8(7)---ཨོ་



tibetan OCR www.dharmabook.ru
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*