ཆོ(8)(8)(8)སྡ༔ (4) (7)ཇུསྒྲིུཾ(4) (3)(3)ནྟ

(8)ཚཕྱི(8)(3)(8) 8ཆོསྟེ དྷྱཱ8ནྟརྐུ(3)ཆོཁཞྭགྱི
སྦྱསྩོ(10)(8) 8ཙུཁ ཁ(7) ཨཽ (3)ཆོ(7)(8)
(3)(4)(3) ནྟ 8---སྟོ དྡ དྲིནྟ(4)(4)ཥྚ
ཨཽཾ སྣུམ (8)(7) ནྟམྺཱ(8)(4)མསྣུ་--དྦྷྱཞ(3)དྷྱཱསྐུ སྣཁ(7)སྐུ 8
ཟློ གིཚ(8) མྺཱ (8)(4)སྦྱ(4)ཆོ་ (4)(4) མྺཱ0 གྱིསྒྱུ (3)(4)
དྷྱཱསྒྱུ(8)ནྟ(4)སྦྱ( ག་(ཀི(4)(4)(4)(7)་(8)སྩོ(3)8 ) སྦྱ(8)8
དྷྱཱ---(3)(8)(8)ཀྴ གྱུཨཽཟཨོཾ (7)(3)ཚཆོ ལྟཚ ཚུཁག(3)--- (7)(4) སྙ
ཨཽ(3) (7) ཚམྺཱསྒྱུ (7) སྟོ ཨཽངརྫ ཐཽནྻདྭཱ(3) བྱུཋུསྐྲི (4)ནྟ
ཞུ
ལརྫོ88ཛོ(7) ཌུངདྲ --- (8)(7) ཎཌཱནྻམྱུཡུ
8 (8)སྣུཚ(4)(4)་སྣ(5)(8)ཞུ དོ )རྞྞ(7)(3)ཀླུ(4)(7)(3)སྦྱ(8)




སྦྱི སྟོ མདེཚུ་---ཛོ---་ཚལཨཱ(3)ཙུ (6)ཚ(3)ཛོ(5)(4) ཛོ ཎྜབ(8)8 ཞཽ

(8)(4) (3)8སྒ(3) (3)སྟོ------སྟོ གྱུཨཽ་སྣ 8 ཨོདྲིཕབ8 རྞ སྒ
ཙྪ
--- བེ (8) རོ(3) (3)ཚཡོ(3)(8) (8)(3) ཨཽཨཽནྟཨུམྦུ

རྒྱལ་བ་ཚེ་ད་པག་མེད་ལ་ན་མོ།


tibetan OCR www.dharmabook.ru
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*