(3) ---8གྷྣཱ ཙྪ(7)རྀཾ ནྟ---8ཋུ སྲ སྟེ(8)8 ནྟརྐ སྣུ་ སྤུ ནྻུ(8)ཨ(3)ཨོཎྜ ཋཱུསྒྱུརུནྟ མྺཱཙྪ རུ མནྟནྟབྷྱཱ་ (3) མྺཱ88

(3) ནྟ ལྟའིགྱི་དྦྷྱ (3)བྱུ (3)མ(8) རྫ(3)ཨཽ 8 (4)(7) རྙ སྟོ (8) གྦྷརྐྱ ཟློ ཨཽ ཟེ རྗ (4) ཛྙ སྒྱུ ནྟ ཨོཆོ (4) ནྟ
(
3)(8) ལྷུཾནྟཁ) (3)(3) སྒྱུཚེ༔ (3)8སྒྲུ(3)མྺཱ ཨཽ མྺཱ(8)སྒྱུནྟརྐུནྻརྟུ (4)ཟོསྟ(4) (3) རྨ ཆོནྟཻམྺཱཌྜྷ(3)(7)(8) ནྻ(4)(4)རྫོ (3)8 ནྻནྟ རྟ་རྞ8སྒྱུ (10)(3)ཚམྺཱ

ཨོ 88 གྲྭ་གྱུ ཙུ ཨུ ཁྲུ (4)(7)ཀྲྀ(3) 8མྺཱཆོསྒྱུསྤུ ཆོ(3)མྺཱ 8(3)ཨཽནྟརྫཌྜྷ(4)སྣུམྺཱགྦྷགྒསྐུ སྒྱུ8སྨྱ་ (4)
8བྱུ་ 8 མྺཱགིནྟསྩོམྦྷ (4)སྟོ(3)གྦྷ(4)དྷཱུཆོ(7)(4)་(4)མྺཱ ཌུལྗོནུསྒྱུ ནྟནྻསྒྱུསྒྱུགྱི (7) ཀི་ཛོ་

(3)སྒྱུཚགིཚའ8---གསྟོསྤུ8སྐྲе-ཀྲྀམྺཱམྺཱ(8)མྦུ(8)(8)(4)་(3)སྨོ(4)(3)ལྟ(3)8 8(8)(8)(4)ཛྷཀྲྀསྦྱམྺཱརྟུ་ཁྲུ སྒྱུ (7) (2)་ཀི་ ལྟ(8)
སྟོ སྒྱུ---ཧུ ཀྲྀ ནྟ ཨཽ ནྟ༔་་་ (4)(3)(7)ཨཽདྲིམྺཱ (4)ཨོ(4) རྒྱུཚསཾ(4)ཨཽམྺཱ སྩོ(4)ཙུ8 (4)མྺཱཁྲུམྺཱ ཨཽསྒྱུ(8)
འཾ ་མྺཱ(8)སྣུ8 ནྟ(3)---(3)(7)ཨོཨཽ(3)རྙུ(3)(2)(4)མྺཱཆོ8 (8)(8) ཐུ སཾ(4)ནྟརུ གྦྷསྲུ(4)(3)(7)མྺཱཚ(8) ཁ་སྦྱ་ཚནྟརྐུ མྺཱ་
རྗ གྦྷ (3)(3)ཨཽསྦྱ་ ཨཽནྟ (3)(4)མྺཱ་ ནྟ (3) མྺཱ (3)(3)(3) (4)གྱིརྗ8(7)བཨོསྣུཁྲུ 8(7)ཋུ(3)(4) ཨཽ་ཨོ(3)(3)ནྟ (4)སྣུམྺཱ་
སྐ 8ནྟ་ ཁསྣཨཽ(4)ཎཌཱ(8)(3)(4) ནྻུ(7)(8)8(3) 8(4)་(3)སྟོ མྺཱ་ནྻ(7) སྟོ(3) (4)་་སྤུ བློ(8)(8) (3)(4)སྐུ[༢] སྣ
དང
ཆཟོཨོཟོམྦུནྟ (4)་ཨཽཆོ(6)ཨོ བཥྚ སྤུ 8(4)(4)མ(4)ཨཽ སྡ(3)ནྷ་ནྟ ཤོ གྱི སྟོ (7)(3)གྱུཆོ8(3)ཚཨཽཨཽ(7)(7)
རུཛོ་8 (7)ལྗོཀླཁཨབ་8 མྦུཡམྦུཀླུ8 ནྡྷ སྐྲ་ ཚུ་སྣུ ཟླ8རྗ8 ཨཽ མབྷམྦུ 8ཨཁམྺཱ
སྟེཨནྟ(8)ནྟ (3)(8) (8)(4) (3)(7) (3)(7)ཕཨ(7) 8གྷྣཱནྡྷ སྣུཚིཙྪ་ ཌྜྷ ------ འ(8)ལྗོ་(8) མ(7)མྺཱ སྣུའམྦྷ ནྟ
ནྟ
མྺཱ(3) ཙྪསྦྱ (3)ནྟ(3) 8ཅི་ཨཽཨཽཨཽཨཽསྤུ(7) (4)སྦྱ (3)(8) ལྟོ་(7)(3)(3)(3)---(5)(7)(7)(7)(8)(4)(6)ནྟསྣུ(3)སྟོཆོམྺཱ(4) དྦྷྱལྟ
8(8)ནྟཟོ(7)(6)ནྟ ཙུཨཽསྤུ་ 88 སྤྲ་ 8 ཟཨཽནྟ(8)སྒྱུ8རྞ་དྷྱཱ་ (8)ཚུ གྷ་(8)མྺཱསྩོསྒྱུ(8)ནྟཕུ སྣུ་
སྤྲམྺཱ (7)སྒཚརྞ ཁྲུ (8)མྺཱ སྣུ 8 ་ལྗས(8) ཨཻཾ (3)(3)ཟོསཾ (8) (8) ཨཽ ཙྪནྟ
---་ང་མ 8རྐུསླ(4)་མྺཱ་ ཨོསྒྱུ (8) ནྟ е-ནྻུ་སྩོརྨ་སྩོ་༔(3)(7)(4)(4) (4)
ུ་ སྣུ ངྶམྺཱ(8) (7)(4)ཟོ ཨོམྺཱ ཀི སནྟ མྺཱ སྩོ8 སྩོ་༔་(3) ཟོ ཡུ་(3)ཚ(7) སྡསྟོནྟ(8)ཨཽ
སྣུཙུ་ ནྟ(7)བ(8)ཁནྟནྟ(3)(4)(8)མྺཱམྺཱནྟསྩོནཱཁྲུ མྦྷ་8མྺཱམྺཱ (3)(7)(3)(4)མྺཱ(4)ནྟ (3)ཚྭ
ནྡྷ (7)(3)ཕྱི་སྣུ་ 8 ཌུ་ཆོ་ཕབྷཱུ ནྟ(4) (3)རྨ་སྩུ་ ཆོཚནྟཨཽཨཽརྞ(3)(3)བླམྺཱ སྤྲ་
སྐུ
ཁགྷྣཱ་ ནྟ རྞཕམྱུསྲུནྟ་ ནྟ(3)(3)་(3)ཾ་ཐུ སྡ8 ཐུཛྙ་༔(7)་ཙུཚཛོ་(6)ཀི ཌྜྷནྟ
ཀི མྺཱ ནྟ(8)ཨཻཾགྲྭ8རྭ མཁཁ ནྟཚ་ (7)མ(4) མབླ ནྟཟོ (7) (7)8ནྡུ་༔སྤུསྟྭཱ ནྟསྣ

ནྟསྩོ(8)རྗཞདྲརྱཱ རྞསྙསྟོ ---ནྻརུ(8)ཽ་ (8)(8)(3)(3)སྣཆོ་་་8(4)གློཨོ(4)(3)(7)(3)(3)(3)(8)(7)8(3)(4)་(8)སྟོ 8 ཁ་ སྦྱསྣུ(8)སྦྱ(4)(8)8ཟོ
ཀྵཾཨཽ (4)(3)སྟོ) གི(3)8 (8)(---ཌུ(7)(3)སྲིཀི ་ཨཽ (3) ཨཽཨཽཨཽཨོསྟོ(3)གཨུ---ཨཽ ཨཽ྿(4)དྷྱཱ་ནྟ་སྣུནྟ 8 ནྻུ་(8)ནུམཛཱོགྱུ (2)ནུསྣུ ཨཽ་ཨཽ [༤]ཞུདྷཱུ་





8» 8 ཛོ ཨཻཾ རྐསྔོ་ སྟོ 8སྣ སྒ ཨོ 8 8ཨོསྟོ ལརྐ སྣ
---་༔ཚསྤུ (7)སྣུསྐུརྫཐུ(8)མྺཱ(3)མྦུ(7)་གྷ(8)8མྺཱ(4)(7)ཨཽ(7)ཚསྙ(2)(2)(3)(4)གྦྷ(4) ཆོ(3)ཚགྦྷལྗོ་མྺཱདྲི(4)(7)(4)སྐུ(8)ཚ(4)(3)(4)(8)(7)ཎྜདྲི (3)ཨཛྙ(4)ནྟ8
ོ་ (7)སྦྱ (3)(8)(7) སྣ ནྟརྒྱུ ཆོཎྚ ཨཽ མྺཱ (4) ཨཽ (8) རླ ནྻུ་(7)དྷྱཱསྟོ(3)(3)ཨོ (4)ནྟསྩོ


ནྟགྦྷ8(8)ཆོེ)རྙ ཾ(3)(7)(རྀརུ(7)ཚ་(3) (3)ཛྙ(3)8སྠཱ་(3)སྣུ8་སྐྲམྺཱ(8)ཚཚ 8ནྻསྣུ་ནྟ་རྫ8(4)(3) (3)(8)(8)སྤུ་ཀི ལྕཙྪ8ཚ(8)(8) སྒྱུ་

(4)ནྟ་བྷྱཱལྷུཚུ 8)(8) དྦྷྱཱཡིཏཀི བྱུ་ཙྪ ་ཌྜྷརྗ་་ ཨོ ཛྙཨ(2)བྱུ(8)གིཨུ(4) སྒྱུསྒྱུ སྒྱུ(4)(7)(3)(4)(3)(6)་ཨཽ ཚོཚ(3)(7)སྣུཨཽཕྱི ཎྜ(3) ཀིཀི་ 8མྺཱ་(4)་སྡ སྤུ་
ཨཽ(3)པཟོ8ནྟལྗོ ཚཆོ (4)8ཌུ ཨཽཌུ(7)(3)སྩོནྟ སྐུ(4)(7)(8) ཛྙ་ (8) ཚོ མྺཱ་ ཨོ(7)(7)ཨཽ(3)་༔་ས༔8 རྐུ་་ཨཽ ལྷ ཨཽཨཽཨཽངྶཨཽ 8


tibetan OCR www.dharmabook.ru
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*