སྣུ (7) སྣ(4)
ཙྪ་ སྒ སྒྱུ་
8ཨོ་
ིསྒྱུ རྞྞ་ཋཱ
རྒྱུ (7) ཅ་ རྗ་ (7) ནྟ (7)
(3)(8)རྒུ(8)མསྒྱུཁ(3) (3)(7)རྫ (3)སྟོ(8)ཚུཾ

(8)(8)ཨཽ(4)(4)ནྟ 8རྗ་ ཚ༔ སྦྱ རླནྻ8
སྟོ དྦྷྱཱ(3)སྒྱེ རྣ ---(3) སྤུ(3)(3)(8) ཁ(7)(7)་ཀིཚཨོ (3) སྒྱུ(4)
སྟོཆོཨཽསྒྱུ (7) ཨཽཨཽ (8)ཡོལསྣ ཙྪ ནྟ (3) སྟོ སྒྱུ(7)(7)སྒྱུ ཨོ
ནྟ
88(1)--(3)་ནྟ ཇེ»
རྞ(3)མྺཱསྒྱུ 8དཆོ (3)
(3)(3)(4)(3)---(8)སྩོ

(7)མྦུརྞྞ(4)སྒུ ---ཛོཆོ 8 གྦྷ(3)

རྒྱ ཞ(3)ནྻརུ་ དྦྷྱ --- 8

(3) སྟོ་ སྣུ (4)ཛོཾ་-
ཚ(8)ཇསཾ(4)ར(8)ཨོ(7)མྦུནྟ--ཐུཞརྣ་ (2)རྞ (3)སརྫ
ཚུ --- ཀི་(7)--- རྒ (7)(5) 8 རྞྞཱརྨནྟ 8
8 ཚུ སྟོ ཁཨ(8)(3) ---(8) --- (7)(8) 8 ནྡྷ ནྟ 8
(4)ཨོ་(3) (4)ནྟཎྜ(8)ཆོ(7)སྟཁ་ (3)(3)(3) (7)ཁ(7) (3) 8 སྤུ
ཨུ (3)---(3) »དྷྱཱ ཁྲུ (8)ཁ(8)(3) ནྟ

(3)(3)རྭ(3)88ི་ (7) ཙྪརྡ ཨཽ་(3)(3)ཕུ་ )
སྤུ ཌུཚཆོ ཆོཚམྺཱ (8) (8) ག༔སྟེ(10)(7)ཚ(3)---
8སྟོ(4)སྟོཚརྞྞ(7)་(4)ནྟལྟཟླ(3)(4)ནྟོ༔(4) (4)(4)རྗསྟོནྻཚཚ---ནྟ(3)ཁསྒྱུརྐྱ
(
3)རྞ་ --- ནྟ
---ནྻསཾསྒ 8

ཆོབློནྟ) ---(7) 8 (8) (7) (7)(8)
(7)8སྣ 8 ལྟ༔ཆོ8 ནྟཾལཁ (1)ཨོ---(7)(3)(4)ཨཽ ཨཽཾ(1)(7) (4)


རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག


tibetan OCR www.dharmabook.ru
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*