“ренировка ”ма по —еми ѕунктам

с комментарием  ь€бдже ƒилго  ьенце –инпоче (?-1991)

часть 1





ќ“ ѕ≈–≈¬ќƒ„» ј



—реди всех буддийских учений особое место занимает маха€на, ¬елика€

 олесница. Ёти учени€, посв€щЄнные достижению практикующим буддийское

учение наивысшей из всех возможных ступеней реализации, состо€ни€ будды,

не распростран€лись открыто в древней »ндии, во времена Ѕудды. ќни

предназначались только дл€ особых учеников, способных пон€ть их глубину.

ѕредставленные в этой книге учени€ о тренировке ума €вл€ютс€ сущностными

наставлени€ми по практике маха€ны.

“ибетска€ традици€ учений тренировки ума берЄт своЄ начало от великого

индийского мастера јтиши (982-1054), который учил в “ибете последние

двенадцать лет своей жизни. ќт учеников јтиши - мастеров ƒромдЄнпы и

Ўаравы эти учени€ перешли к „екаве ≈ше ƒордже, который, систематизировав

их, записал их в виде стихов “ренировки ”ма по —еми ѕунктам.

“ексты такого типа относ€тс€ к разр€ду сущностных наставлений, или

инструкций, что означает, что кажда€ фраза в тексте описывает отдельную

тему практики, котора€ сама по себе требует соответствующих знаний и

освоени€. ѕоэтому комментарий обладающего соответствующей квалификацией

мастера на такой текст €вл€етс€ необходимым условием дл€ правильного его

понимани€.

Ёта книга €вл€етс€ переводом комментари€ на “ренировку ”ма по —еми

ѕунктам, преподанного ≈го —в€тейшеством  ь€бдже ƒилго  ьенце –инпоче,

духовным главой тибетской традиции Ќьингма, во ‘ранции летом 1990 года

приблизительно за год до его смерти в Ѕутане в сент€бре 1991 года. –инпоче

преподавал учение, обраща€сь к группе, в основном состо€вшей из буддийских

практиков, сам основыва€сь на комментарии к тому же тексту, написанном

известным буддийским мастером Ќгулчу “хогме «ангпо (1295-1369). ѕозднее

эти учени€ были обработаны и изданы во ‘ранции издательской группой

ѕадмакара в виде книги "Enlightened Courage".

ѕри переводе с английского €зыка на русский переводчик старалс€ точно

следовать тексту английского издани€, заменив, однако, термин

"ѕросветление" на "ѕробуждение", который лучше подходит дл€ русского

перевода. «аглавные буквы кроме собственных имЄн также выдел€ют слова,

используемые как названи€, например, слово "ѕробуждение" обозначает

состо€ние будды и поэтому пишетс€ с заглавной буквы.



¬—“”ѕЋ≈Ќ»E

ѕоклон€юсь „енрезигу1, ¬еликому, —острадательному!

—овершенный в тройной тренировке2,

–еализовавший двойную бодхичитту3, “ы распростран€ешь учени€ будды4 везде.



”венчанный славой держатель учени€, Ќесравненный мастер, тебе €

поклон€юсь!

≈диный ѕуть будд прошлого насто€щего и будущего, ƒрагоценна€ основа

вс€кого блага и радости,

—леду€ словам своего учител€,

я объ€сню здесь это учение,

Ѕудучи многократно испрошен удачливыми учениками.

¬се, кто желает достичь наивысшего, безупречного ѕробуждени€5, должны

стремитьс€ практиковать относительную и абсолютную бодхичитту.

ћастера традиции  адампа6 преподали множество учений в обширной, средней и

сжатой формах, однако суть их всех содержитс€ в этом тексте, “ренировка

”ма по —еми ѕунктам, написанном славным бодхисаттвой7, Ќгулчу “хогме

«ангпо8.

¬ прошлом, в дни когда ƒхарма9 ещЄ процветала в »ндии, общины шравака€ны и

маха€ны10 практиковали по отдельности. ”чение маха€ны не преподавалось

собрани€м шраваков. “ак было не потому, что учител€ имели что-то против

последователей шравака€ны. “ак происходило просто потому, что если бы

маха€на была преподана такой аудитории, она не произвела бы эффекта на умы

слушателей, которые пон€ли бы еЄ неправильно. ѕоэтому маха€на держалась в

секрете и только позже, силой благословений √уру –инпоче11 стало возможным

дл€ полной ƒхармы сутра€ны и мантра€ны открыто распространитьс€ в “ибете,

«емле —негов. ѕоэтому целиком благодар€ доброте √уру –инпоче вступив в

буддийскую ƒхарму, прин€в обеты ѕрибежища12 и зародив желание, чтобы все

существа были бы защищены “рем€ ƒрагоценност€ми, мы находим себ€ сегодн€

последовател€ми ѕути маха€ны.

маха€на имеет два аспекта - глубокий и обширный. √лубокий объ€снЄн в

јбхисама€ламкаре, а обширный - в ”ттаратантре, двух текстах,

соответствующих второму и третьему поворотам  олеса ƒхармы13. “акже оба

они содержатс€ в —утрааланкарашастре, котора€ определ€ет обширную и

океаноподобную активности бодхисаттв. ќчень подробное изложение всего

этого может быть преподано учЄными мастерами, но кратко можно сказать, что

глубокий и обширный аспекты маха€ны содержатс€ в практике двух типов

бодхичитты - относительной и абсолютной.

ќтносительна€ бодхичитта практикуетс€ на основе обычного, концептуального

ума и может быть в совершенстве реализована даже начинающим, если он

смотрит внутрь самого себ€ и практикует правильно.  огда эта относительна€

бодхичитта доведена до совершенства, сверх того абсолютна€ бодхичитта,

мудрость випашь€ны, реализаци€ "не €", возникает сама собой. Ёто то, что в

традиции кагью называют махамудрой, а в ньингма - дзогченом, практики,

которые в насто€щий момент наход€тс€ за пределом наших возможностей. ≈сли

попытатьс€ кормить грудных детей твЄрдой пищей - фруктами, рисом или

м€сом, они не смогут еЄ есть. “акже и абсолютна€ бодхичитта - это не то,

чем мы можем заниматьс€ с самого начала. ѕо этой причине следует начать с

практики относительной бодхичитты.

Ќагарджуна14 однажды сказал:

≈сли мы сами и весь мир

—тремимс€ к безупречному ѕробуждению,

≈го основа - бодхичитта,

“вЄрда€ как царь гор: —острадание, охватывающее все направлени€, »

мудрость, превосход€ща€ двойственность.

ћожно представить относительную бодхичитту, как имеющую два аспекта:

мудрости и сострадани€. ќсновыва€сь на практике сострадани€, мы не

задержимс€ на ѕут€х шраваков и пратьекабудд, а опира€сь на воззрение

пустоты, мы не будем блуждать в трЄх мирах сансары15. ‘актически,

совершенное ѕробуждение свободно как от сансары, так и от нирваны16.

—острадание вместе с пониманием пустоты подобны наличию колЄс у

автомобил€. ≈сли все четыре колеса присутствуют, машина может ехать, но

если хот€ бы одного колеса нет, на ней никуда невозможно добратьс€.

ћедитаци€17 на пустоте18 без сострадани€ не €вл€етс€ ѕутЄм маха€ны, а

медитаци€ на сострадании без аспекта пустоты вообще не €вл€етс€ ѕутЄм. Ќам

нужны и пустота, и сострадание вместе.

Ќаставлени€ “ренировки ”ма по —еми ѕунктам происход€т от трЄх великих

учителей јтиши19: √уру ћайтрийогина, который в действительности мог

забирать на себ€ страдани€ других; √уру ƒхармаракшиты, который осознал

природу пустоты, медитиру€ на любви и сострадании вплоть до того, чтобы

отдать свою собственную плоть, и √уру ƒхармакирти, жившем на —ерлинге,

ќстрове «олота (часть современной »ндонезии), который посв€тил всю свою

жизнь практике бодхичитты.

≈сть истори€ о том, что однажды, когда ћайтрийогин давал учени€,

неподалЄку собака ла€ла на одного человека, который, потер€в терпение,

бросил в неЄ камнем.  амень попал собаке по рЄбрам, и она завыла. „увству€

великую жалость к животному, учитель вскрикнул и свалилс€ с трона. "Ќу

это, наверное, уже слишком," - подумали его ученики. «на€, что было в их

умах, ћайтрийогин сказал: "ѕосмотрите сюда, на мои рЄбра". » на его теле в

точности там, где камень ударил собаку, образовалс€ син€к. ќн прин€л

страдание животного на себ€.

¬ другом случае, когда ƒхармаракшита был в университете Ќаланда, там

находилс€ один очень больной человек, которого полностью покинули силы.

¬рачи сказали, что они не могут ничего дл€ него сделать, и единственное

возможное средство, это найти плоть живого человека. Ѕольной был очень

удручЄн, дума€, что нигде на свете он не сможет достать необходимого.

 огда ƒхармаракшита услышал об этом, он сказал тому человеку: "≈сли это

вылечит твою болезнь, можешь вз€ть мою плоть". », отрезав кусок плоти от

своего бедра, он отдал его больному, который съел его и в результате

полностью поправилс€. “огда ƒхармаракшита ещЄ не осознал природу пустоты,

а его рана очень болела, особенно той ночью, когда он лЄг спать в

монастыре. ќднако несмотр€ на боль в его уме ни разу не возникло мысли,

что он сделал что-то лишнее, и он не испытывал ни малейшего сожалени€.

Ѕлиже к рассвету он задремал и во сне ему €вилс€ юноша си€ющего белого

цвета, очень красивый. ќн сказал: "Ёто вид поведени€ Ѕодхисаттвы, которое

мы должны осуществл€ть ради блага живых существ.  ак тво€ рана, болит?"

 огда ƒхармаракшита ответил, мальчик, на самом деле это был „енрезиг,

положил ему на рану руку и слегка подул на неЄ. ƒхармаракшита таким

образом получил его благословение, и когда проснулс€, его рана полностью

зат€нулась и не болела. “огда он осознал природу пустоты.

ƒхармакирти жил недалеко от мор€ и был также известен как √уру —ерлингпа,

√уру «олотого ќстрова. јтиша оставалс€ с ним 12 лет, практику€ его

наставлени€, и в результате бодхичитта хорошо укоренилась в нЄм. ƒаже

позднее, хот€ у јтиши было много учителей, и он имел привычку соедин€ть

ладони у сердца при любом упоминании их имЄн, когда он слышал им€

—ерлингпы, он соедин€л ладони на макушке головы и на его глаза

наварачивались слЄзы. ќн ежегодно отмечал годовщины каждого из своих

учителей, но день смерти —ерлингпы он поминал каждый мес€ц. ”ченики часто

спрашивали его: "¬нешне ты выражаешь уважение к другим своим учител€м

очень отличным образом. ѕотому ли это, что было отличие в их мудрости?"

"¬се мои учител€ без исключени€, - отвечал јтиша, - достигли наивысшего

состо€ни€. Ќи один из них не был обычным существом, не было никаких

отличий в их качествах. Ќо именно благодар€ —ерлингпе бодхичитта

укоренилась во мне. » поэтому существует отличие в степени моей

благодарности".

“радици€ —ерлингпы включает в себ€ также учени€ и ћайтрийогина, и

ƒхармаракшиты. ≈сть много способов изложени€ этого учени€, но следу€

практике мастера традиции  адампа, „екавы ≈ше ƒордже, оно излагаетс€ в

стихах “ренировки ”ма по —еми ѕунктам.





√лава I



ќ—Ќќ¬ј ƒЋя ѕ–ј “» » Ѕќƒ’»„»““џ

—начала изучи предварительные.

¬ качестве предварительных к этому учению мы должны рассмотреть три темы:

драгоценность рождени€ человеческим существом20, факт непосто€нства и

проблему сансарического существовани€.



„еловеческое рождение



¬ насто€щий момент мы обладаем драгоценным человеческим существованием,

имеющим 18 характеристик, которые очень трудно достижимы. ≈сли учение

Ѕудды практиковать правильно, тогда, как говоритс€:

»спользуемое во благо это тело - корабль, плывущий к ќсвобождению21,

¬ противном случае оно - €корь, приковывающий к сансаре.

Ёто тело - действующа€ сила вс€кого добра и зла.

— точки зрени€ того, кто стремитс€ к ѕробуждению, гораздо лучше быть

человеком, чем родитьс€ даже на небесах богов, где есть нектар бессмерти€

и все желани€ исполн€ютс€ »сполн€ющим ∆елание ƒеревом, где нет ни

усталости, ни трудностей, ни болезней, ни старости. »менно будучи

человеком, обладающим восемью свободами и дес€тью услови€ми, а вовсе не

богом каждый из тыс€чи будд этой эпохи достиг или достигнет ѕробуждени€.

ƒалее, это человеческое существование не достигаетс€ просто случайно. ќно

€вл€етс€ результатом позитивных действий. ј поскольку существа редко

совершают что-то позитивное, обрести драгоценное человеческое

существование действительно трудно. “ем не менее сейчас мы обеспечили себе

рождение в таком состо€нии. ћы повстречались с буддийской ƒхармой,

вступили на ѕуть и теперь получаем учени€. ќднако, если мы не способны их

практиковать, простое слушание учений само по себе не освободит нас от

сансары и не будет полезно, когда мы столкнЄмс€ с трудност€ми рождени€,

старости, болезни и смерти. ≈сли мы не следуем предписани€м врача, когда

больны, то даже если доктор будет посто€нно находитьс€ р€дом с нами,

болезнь не пройдЄт.



Ќепосто€нство



 ак только что было сказано, если мы пренебрегаем практикой учений, они не

будут полезны дл€ нас.  роме того, наша жизнь хрупка и непосто€нна, а

поскольку смерть и еЄ причины неопределЄнны, мы можем умереть в любой

момент. ћожно думать: "я буду практиковать, когда стану старше, но сейчас,

пока € молод, буду жить обычной жизнью: зарабатывать деньги, одерживать

верх над соперниками, помогать друзь€м и т.д." Ќо ведь можно и не прожить

до старости. ѕодумайте, например, о люд€х, родившихс€ в одно врем€ с вами.

Ќекоторые из них могли умереть в детстве, некоторые - во взрослом

возрасте, например, на работе. “акже и наша жизнь может не оказатьс€ очень

длинной.

ƒалее, человеческое существование в сравнении с существованием животного

кажетс€ почти невозможным обрести. ≈сли летом исследовать небольшой

участок земли, в нЄм можно обнаружить разных тварей больше чем всЄ

население ‘ранции! ѕоэтому говоритс€, что даже только с точки зрени€

количественных отношений человеческое рождение обрести трудно. ѕоэтому

надо настроитьс€ на практику ƒхармы вместо растрачивани€ своей жизни на

бессмысленные цели.

»спользование своей человеческой жизни ради реализации буддийской ƒхармы

подобно путешествию за океан в поисках сокровищ и последующему возвращению

домой обладателем вс€ческих драгоценностей. “рудности путешестви€ будут

сполна оплачены. Ѕыло бы стыдно вернутьс€ домой с пустыми руками! “еперь

мы обладаем драгоценной человеческой формой и открыли дл€ себ€ учение

Ѕудды. „ерез благословение и доброту учителей дл€ нас теперь возможно

получать, изучать и практиковать учени€. Ќо если нас занимают только

мирские цели этой жизни - дела, хоз€йство, одержание верха над врагами,

оказание помощи друзь€м, стремление к важному положению, и мы умираем до

того, как нашли врем€ дл€ духовной практики, это подобно возвращению с

пустыми руками с острова сокровищ.  ака€ неверо€тна€ потер€! ѕоэтому надо

говорить себе: "я не упущу свой шанс. я буду практиковть ƒхарму, пока у

мен€ есть эта драгоценна€ возможность". –азумеетс€, самым лучшим было бы

практиковать всю свою жизнь, но по меньшей мере нужно правильно прин€ть

ѕрибежище. ќно €вл€етс€ сущностью буддийской ƒхармы и закрывает дверь в

низшие миры. Ёто универсальное средство от любых трудностей, и поэтому

практиковать его наиболее важно.

Ќесмотр€ на то, что вы в насто€щий момент не понимаете мен€ из-за

€зыкового барьера, вы все осознаЄте, что € преподаю какое-то наставление.

 огда € уеду, это будет переведено, и вы, возможно, подумаете: "“от лама

учил нас чему-то важному. я должен применить это на практике". » если вы

будете поступать в своей жизни так день за днЄм, моЄ объ€снение оставит в

ней что-то. “ак что, пожалуйста, примите это к сердцу.



ƒефекты сансары



ѕереживани€ счасть€ и страдани€ происход€т в результате позитивных и

негативных действий. ѕоэтому следует отказатьс€ от зла и развивать

добродетель настолько насколько это возможно. ƒаже мельчайшее насекомое,

живущее в траве, хочет быть счастливым. Ќо оно не знает, ни как создать

причины счасть€, а именно позитивные действи€, ни как избежать причин

страдани€, то есть вредного поведени€.  огда животные убивают и ед€т друг

друга, они инстинктивно совершают негативные действи€. ќни хот€т счасть€,

но всЄ что они делают, это создают причины своего собственного несчасть€ и

не испытывают ничего кроме страдани€. “акова степень их неведени€ и

омрачЄнности. Ќо если бы истина была действительно показана им, тогда даже

не забот€сь о собственной жизни они устремились бы к той истинной

добродетели, которую опознали бы как причину своего счасть€. —уть

буддийского учени€ заключаетс€ в том, чтобы €сно понимать какое поведение

прин€ть, а от какого отказатьс€.

ќткажись от делани€ зла, ’орошо практикуй добродетель,

ѕодчини свой ум -

Ёто учение Ѕудды.

¬ насто€щий момент мы все находимс€ в состо€нии омрачЄнности, так что нам

нужно признать все негативные действи€, совершЄнные нами за многие наши

жизни вплоть до насто€щего времени. » начина€ с теперешнего момента

следует избегать всех таких действий, будь они большие или малые, также

как мы избегаем попадани€ пыли в свои глаза. ћы должны посто€нно

провер€ть, что мы делаем. Ћюбое негативное действие надо признавать сразу

же, а все позитивные поступки следует посв€щать другим. Ќастолько,

насколько это только возможно следует отказыватьс€ от неверных действий и

пытатьс€ накапливать благо.





ѕ–»ћ≈„јЌ»я 1. „енрезиг, на санскрите: јвалокитешвара или Ћокешвара -

бодхисаттва сострадани€, один из "восьми ближайших сыновей" Ѕудды. ќн

рассматриваетс€ как воплощение речи всех будд и про€вление их сострадани€.

ќдин из трЄх бодхисаттв (два другие ћанжушри и ¬аджрапани), известных как

«ащитники “рЄх —емейств. “акже покровитель и защитник “ибета и тибетцев.



2. “ройна€ тренировка - в нравственности, сосредоточении и мудрости.



3. Ѕодхичитта - ”м ѕробуждени€.  лючевое слово в маха€не (прим.10). Ќа

относительном уровне - это желание достичь состо€ни€ будды ради блага всех

существ, а также практика необходима€ дл€ этого. Ќа абсолютном уровне -

это пр€мое постижение абсолютной природы себ€ и €влений.



4. Ѕудда. “от, кто устранил две завесы (завесу оскверн€ющих эмоций,

котора€ €вл€етс€ причиной страдани€, и завесу неведени€, котора€

преп€тствует всеведению) и достиг совершенства в двух видах знани€

(абсолютной и относительной природы €влений). — заглавной буквы слово

записано в тех местах, где обозначаетс€ им€ какого-либо конкретного будды.





5. ѕробуждение. —осто€ние будд, в самом общем плане характеризуемое полной

свободой от оскверн€ющих эмоций (аффектов) и всеведением.



6.  адампа. “радици€ тибетского буддизма, происход€ща€ от учений јтиши

(982-1054). Ёти учени€ делают акцент на монашеской дисциплине, изучении и

практике сострадани€. ¬ли€ние этой традиции значительно во всех школах

тибетского буддизма, однако оно особо выражено в учени€х традиции √елугпа,

котора€ иногда называетс€ Ќовой  адампой.



7. “от, кто идЄт по ѕути к ѕробуждению, практикующий сострадание и шесть

запредельных совершенств (прим.51), давший обет достичь состо€ни€ будды

ради блага всех существ. “ибетский перевод этого слова буквально означает

"герой ума ѕробуждени€".



8. Ќгулчу “хогме «ангпо (1295-1369). ”ченик великого ЅутЄна –инпоче и

почитаемый мастер традиции  адампа. јвтор "“ридцати —еми ѕрактик

Ѕодхисаттвы".



9. ƒхарма.  орпус учений, изложенных Ѕуддой Ўакь€муни и другими

ѕробуждЄнными существами, указывающих ѕуть к ѕробуждению. ƒхарма имеет два

аспекта: передачи, то есть преподаваемые учени€, и реализации - состо€ни€

мудрости и реализации, достигаемые благодар€ применению учений. ¬езде в

данном тексте это слово, само по себе многозначное, употребл€етс€ именно в

значении "учение будды" и поэтому пишетс€ с заглавной буквы.



10. Ўравака€на (также хина€на) и маха€на. —оответственно сущности его

устремлений практикующий ƒхарму может быть отнесЄн к одной из двух частей,

или "колесниц" учени€, называемых хина€на, или  оренна€  олесница, и

маха€на, или ¬елика€  олесница.  оренна€  олесница подраздел€етс€ на ѕуть

слушателей (шраваков), учеников Ѕудды, и ѕуть тех, кто стремитс€ к

ѕробуждению, полага€сь на самих себ€, или пратьекабудд. ÷елью ѕутей

шраваков и пратьекабудд €вл€етс€ нирвана, определ€ема€ как окончательное

освобождение от страданий сансары. ¬ данном случае термин шравака€на

охватывает как последователей ѕути шраваков, так и ѕути пратьекабудд.

маха€на, ¬елика€  олесница - это ѕуть бодхисаттв, то есть тех, кто

признава€ ценность и действенность других ѕутей, устремл€етс€ к полному

ѕробуждению ради блага всех существ.



11. √уру –инпоче, также ѕадмасамбхава, ќргьен ѕема ƒжунгне или –ождЄнный в

Ћотосе ћастер ќдди€ны. ¬еликий мастер “антры, обладавший несравненными

мудростью и йогическими силами, который был приглашЄн в “ибет царем

“рисонг ƒеценом дл€ распространени€ ƒхармы. ѕодчинив и обратив к благим

цел€м негативные сили, враждебные буддийскому учению, он заполнил всю

страну учени€ми, многие из которых оставил в форме скрытых сокровищ ƒхармы

ради блага последующих поколений. ќн почитаетс€ наравне с Ѕуддой, и его

по€вление было предсказано самим Ўакь€муни.



12. ќбщими дл€ всех буддистов объектами ѕрибежища €вл€ютс€ “ри

ƒрагоценности - будда, ƒхарма и община практикующих буддийское учение, или

сангха. ‘акт прихода кого-либо к этим “рЄм ƒрагоценност€м как к ѕрибежищу

с прин€тием на себ€ соответствующих этому об€зательств €вл€етс€ формальным

основанием дл€ того, чтобы считать этого человека буддистом.



13.  олесо ƒхармы. —имвол буддийского учени€. ƒхарма подраздел€етс€ на три

обширных категории, традиционно именуемые "трем€ поворотами  олеса

ƒхармы". ѕервый поворот соответствует первому учению Ѕудды - о „етырЄх

Ѕлагородных »стинах. ¬торой поворот раскрывает учение о пустоте,

отсутствии самосущности и действительного существовани€ всех €влений.

“ретий поворот посв€щЄн природе будды, татхагатагарбхе - природе ума

каждого живого существа.



14. Ќагарджуна. ¬еликий индийский мастер и систематизатор учений

ѕраджн€парамиты, живший в III веке, основатель школы ћадхь€мика. ≈го

по€вление было предсказано Ѕуддой Ўакь€муни.



15. —ансара - "колесо", или цикл существовани€. —осто€ние не-ѕробуждени€,

в котором ум, порабощЄнный трем€ €дами - страстью, гневом и неведением -

бесконтрольно смен€ет одно состо€ние на другое, проход€ через бесконечный

поток психофизических переживаний, каждое из которых характеризуетс€

страданием. ѕо одной из возможных классификаций существа обитают в трЄх

мирах сансары: ћире ∆елани€, ћире ќбразов и ћире Ѕез ќбразов.



16. —м. прим.10.



17. ћедитаци€ - слово из европейских €зыков. ¬ тибетских и индийских

оригиналах ему соответствует пон€тие, обозначающее работу ума по освоению

предмета освоени€, или, иначе, привыканию, свыканию, обучению, созерцанию

или сосредоточению.



18. —м. прим.13.



19. јтиша ƒипамкара (982-1054), великий индийский мастер и ученый,

известный в “ибете как ƒжово ƒже, √осподин, что означает почитание его

наравне с Ѕуддой. Ѕыл одним из наиболее прославленных учителей

университета ¬икрамашила и почиталс€ как строгий последователь монашеской

дисциплины. ѕоследние 12 лет своей жизни провЄл в “ибете, где широко

распростран€л учение, оживл€€ дхарму после периода еЄ жестокого

преследовани€ и посв€ща€ много усилий работе по переводу буддийских

текстов на тибетский €зык.



20. ƒрагоценное человеческое существование имеет 18 характеристик, которые

определ€ютс€ как 8 свобод и 10 благопри€тных факторов. ¬осемь свобод - от

рождени€ 1) в аду, 2) голодным духом, 3) животным, 4) в божественных

мирах, 5) среди варваров, невежественных относительно буддийской ƒхармы,

6) человеком с ложными взгл€дами, такими как нигилизм или воззрени€ми

субстанциональности "€" и €влений, 7) во врем€ или в месте, где не

по€вл€лс€ будда, и 8) умственно неполноценным. ƒес€ть благопри€тных

факторов подраздел€ютс€ на 5 внутренних и 5 внешних относительно субъекта.

ѕервые п€ть: 1) рождение человеческим существом, 2) обитание в

"центральной стране", то есть там, где распространена буддийска€ ƒхарма,

3) обладание нормальными способност€ми, 4) несовершение де€ний, влекущих

непреодолимую негативную карму, и 5) наличие веры в ƒхарму. ѕ€ть внешних

факторов: 1) в мире по€вилс€ будда, 2) он изложил учение, 3) учение

существует до сих пор, 4) оно практикуетс€, и 5) человек прин€т в качестве

ученика духовным наставником. ¬ разных традици€х объ€снени€ существует

разночтение относительно последнего пункта. “ак п€тое внешнее условие

может определ€тьс€ как наличие тех, кто оказывает поддержку практикующим

учение.



21. “о же, что нирвана.







√лава 2 - бодхичитта





Ѕодхичитта €вл€етс€ безошибочным методом дл€ достижени€ ѕробуждени€. ќна

имеет два аспекта: относительный и абсолютный. ќтносительна€ бодхичитта

практикуетс€ с использованием обычных умственных процессов, и развить еЄ

сравнительно легко. “ем не менее польза от неЄ неизмерима, потому что

сознание, в котором была порождена драгоценна€ бодхичитта, никогда не

упадЄт в низшие миры сансары1. Ќаконец, все многочисленные качества ѕути

маха€ны, обширные как океан, сконцентрированы и собраны в бодхичитте, уме

ѕробуждени€.

—ледует подготовить себ€ к такой практике, использу€ наставлени€ из

садханы2 „енрезига: Уѕрими ѕрибежище в “рЄх ƒрагоценност€х и сосредоточьс€

на бодхичитте. ѕредставь, что все добродетели твоих тела, речи и ума

совершаютс€ ради всего множества существ, многочисленных также, как

обширно небоФ.

¬ учени€х говоритс€, что поскольку количество существ безгранично, польза

от желани€ блага им всем также безгранична. » ведь как же их много! “олько

представьте, на этой самой лужайке их могут быть миллионы и миллионы! ≈сли

мы желаем привести их всех к пробуждЄнному состо€нию будды, говоритс€ что

польза от такого устремлени€ также обширна, как число существ велико.

ѕоэтому не следует ограничивать свою бодхичитту лишь каким-то определЄнным

числом существ. ¬езде, где есть пространство, есть и существа, и все они

живут в страдании. «ачем же ущемл€ть кого-то из них, оказыва€ предпочтение

одним как любимым друзь€м, а от других отстран€€сь как от врагов?

Ќа прот€жении наших жизней со времени без начала до насто€щего момента мы

блуждали в сансаре, накаплива€ зло.  уда ещЄ мы можем отправитьс€ после

смерти кроме как в низшие миры? Ќо если нам удаЄтс€ породить желание и

мысль, что мы должны привести всех существ к пробуждЄнному состо€нию

будды, мы порождаем то, что называетс€ бодхичиттой устремлени€. “огда

следует молитьс€ учителю и божествам-йидамам3, чтобы практика дргоценной

бодхичитты могла укоренитьс€ в нашем сердце. Ќужно произносить семичленную

молитву из ћолитвы —овершенного ƒействи€ и затем, сев пр€мо, считать свои

дыхани€ до двадцати одного раза без пропусков, помех и отвлечений на

что-либо. ≈сли мы сможем сосредоточенно считать свои дыхани€ полную малу4,

посторонние мысли пойдут на убыль, и практика относительной бодхичитты

станет намного легче. Ёто о том, как стать подход€щим сосудом дл€

медитации.



јбсолютна€ бодхичитта



¬оспринимай все €влени€ как сон.

≈сли у нас есть враги, мы склонны думать о них как о посто€нно враждебных.

ћожет быть, у нас есть чувство, что они были врагами наших предков в

прошлом, что они против нас теперь, и что они будут ненавидеть наших детей

в будущем. ¬озможно, это то, что мы думаем, но в действительности всЄ

обстоит совсем не так. ‘актически, мы не знаем где и кем мы были в своих

предыдущих существовани€х, так что нет уверенности, что те враждебные

люди, с которыми нам теперь приходитс€ иметь дело, не были нашими

родител€ми в прошлых жизн€х! ”мира€, мы не знаем где переродимс€, так что

нет уверенности в том, что эти наши враги не станут нашей матерью или

отцом. ¬ насто€щее врем€ мы можем иметь полное доверие к своим родител€м,

которые так дороги нам, но кто может утверждать, что когда они уйдут из

этой жизни, они не перерод€тс€ среди наших врагов? ѕоскольку прошлые и

будущие жизни нам неизвестны, мы находимс€ под впечатлением, что

сегодн€шние враги посто€нны в их враждебности, а друзь€ всегда будут

дружелюбны. Ёто говорит о том, что мы никогда по-насто€щему не размышл€ли

на эту тему.

“щательно изуча€ этот вопрос, можно рассмотреть ситуацию, когда много

людей работают над каким-то сложным проектом. ќдно врем€ все они

дружелюбны, чувствуют близость, довер€ют друг другу и говор€т комплименты.

Ќо затем что-то происходит, и они станов€тс€ врагами и могут вредить и

даже убивать друг друга. “акое случаетс€, и такие перемены могут случатьс€

по несколько раз даже в течение одной жизни - всЄ лишь по той причине, что

все составные вещи и ситуации непосто€нны.

Ёто драгоценное человеческое тело, хот€ и €вл€етс€ наивысшим инструментом

дл€ достижени€ ѕробуждени€, само по себе - переменчивое €вление. Ќикто не

знает, когда и как придЄт смерть. ѕузыри возникают на поверхности воды, но

в следующее мгновение их нет, они не остаютс€. “очно также происходит и с

этим драгоценным человеческим телом, которое нам удалось обрести. ƒо того

как зан€тьс€ практикой мы тратим всЄ своЄ врем€ в миру, но кто знает когда

эта наша жизнь просто-напросто прекратитс€? » когда однажды наше

драгоценное человеческое тело останетс€ позади, может быть, поток нашего

сознани€, продолжа€ своЄ существование, примет перерождение среди животных

или в одном из адов или божественных миров, где духовное развитие

невозможно. ƒаже божественна€ жизнь, в которой всЄ легко и свободно,

€вл€етс€ неподход€щей дл€ практики, ввиду посто€нных рассе€нности и

отвлечЄнности, характерных дл€ состо€ни€ богов.

¬ насто€щее врем€ внешн€€ вселенна€ - земл€, камни, горы, скалы и утесы -

представл€етс€ нашему чувственному воспри€тию твЄрдой и посто€нной, как

железобетонный дом, о котором мы думаем, что он простоит ещЄ поколени€ и

поколени€. ‘актически, ничего твЄрдого нет вообще. ¬сЄ это - ничто иное,

как город снов.

¬ прошлом, когда Ѕудда жил в окружении множества архатов, когда учение

процветало, какие здани€ должны были выстроить дл€ них их спонсоры? » всЄ

непосто€нно: ничего не осталось, кроме голой равнины. “акже в

университетах ¬икрамашила и Ќаланда5 тыс€чи пандитов проводили врем€,

наставл€€ огромные собрани€ монахов. ¬се непосто€нно! “ам не осталось ни

единого монаха или тома учений Ѕудды.

¬озьмЄм другой пример, из более недавнего прошлого. ƒо прихода китайских

коммунистов сколько монастырей было в месте, которое прин€то называть

“ибетом, «емлЄй —негов? —колько храмов и монастырей было, например, в

Ћхасе, —амье и “рандуке6? —колько было драгоценных объектов,

представл€ющих тело, речь и ум будды? ј теперь не осталось ни одной

статуи. ¬сЄ, что осталось от —амье, это нечто размером с этот тент, вр€д

ли больше, чем ступа. ¬сЄ разграблено, сломано или растер€но и все великие

образы разрушены. Ёто произошло, и это демонстрирует непосто€нство.

ѕодумайте о всех ламах, пришедших из “ибета и живших в »ндии, таких как

√ь€лва  армапа, лама  алу –инпоче и  ь€бдже ƒуджом –инпоче. ѕодумайте обо

всех учени€х, которые они преподали, и всЄм, что они сделали ради

сохранени€ буддийского учени€. ¬се они умерли. ћы больше не можем увидеть

их, и они остаютс€ только объектами молитвы и преданности. ¬сЄ это имеет

своей причиной непосто€нство. “очно также надо пытатьс€ размышл€ть о своих

предках, отцах, матер€х, дет€х и друзь€х...  огда тибетцы бежали в »ндию,

физические услови€ были дл€ многих из них невыноћј!8

Gб$ЬјO«»В√xф&8Е«7√ЉvГ≠Ж(©4ќ;ўј≤гІі4b!гхmЭА…щыV~ґ‘г8щЦФрl§=ьNNёF≠Л6vф≈u€U4л¶:Й÷™™Z2Ц’°Fв:’≤bЎхкbѓ/≠[МWЙYµµFE[ṑxГ–MЕ1V„к•еьёCЧхМ°ZcІFћ€¶6Cђx„з£Oљґ„ЃгУUЂ2/W

Yњѓf=ПґMйН£ „mц$ѓ—*≥r.Э5’vwѕЙlц≠ijF=Ц0F*%≠ИЃ35z>≤п|ЄµDeыPЋЛя;ШЂЃOp(55НИw‘Яџ¶тђ©^2,ЭKќ÷$»{QН«ОƒЏ.•j|Ё  4•oVњ№Јt+х§ХDƒђ≠Сжјл€Њ≠±y_√T/µЄЊRbо∆SnhїЎ%ѕ≠¬ФЪЧHлЬе

S…gвP¶&О≠ьMЎw ґЎЉp`єU™Vс™r4@≠e±ДМ≠Y±QI7УСф÷

-‘m>ЅђД‘¬ЩЇ~УmsлЮ№К1yo¶™qє}JЩY÷€ЊF%жCзJОЬц|зћ&mT£ЈЂ |:с

#QТів;µ≤^ѓЙ+BвЬy:В÷Kє~™”шйС÷@Му:D єл÷cєш≤сGє8Игжm∞n_\»у°R_ў∆$6€÷сbЭгjАґFВ»RШ‘jќЇЌ_6п]’ЭюIШ≤йi.[Б.‘Ї_уКq%ЂЋГ•≥ћu.щ<тЮjЪo\;;ОСІmЗnвљ∆:„іЖ>т k*Pk D6с¶ѕб C1ХhyљQЅyм

Ѓц∆ХїЦkL•ЩК љМzљ®сЅ•—Ї,W—Ю

TпоU6g%Ф[З$х±uаfуCН »И%7h|d„§vЈхєЋдU%жѕ[u*;LЕgьFYYm—
gњBь∆AмЫUµ

°∆^ьќё{оЎ&ЪЏLxЌ÷ФmR:Ќ©≈ЮKћ«–H8НђоK≤jЂY√’8vYQ.ЯЫ^≤L

э©•4'µlіхl∆В~о]ЋЉУ…ЇJs±∆жЛkёГTЉ—DƒZ÷_ИгОЖґ"[чX]dhƒН-ељґќ]ёЈ"NЃІёk©∞dН#°

µ$F/±YНВЊЫзЂќq+ЏгUмц≠jvkШНgihіl3!ЋхЫ9ъ≠эЄ mwЕгµЧxKEп°чќґъў9WЯЃНскчЃњЛщ–вЁН9«µЊ’Ъє≥ъКэ2nЕX”yу,Tџ>ѓViШъ¶y_Ќђ√t _Сw<Ё:п§FҐИa`эбю8Н+YН{ТqЕaЮ5Њѕў8ЪЇW≥П≠≈п'єrLЈ&ѕџKE5хћ}ХМ&:°rz ©tн}oЃ€8Мз6nњЫa~R*Ђя–ЯV{q'іЇХѓФХё~ЭK£≈:¶s3‘%ў¬щ”„|qУЭ7…щ«9Љ„вT_Ю^Jу‘уљtWіµш≠ФНй0ЩУн≈_o.oЯ)лыR[Ў÷n≤чnj}Уя#8п)ІгћFЪTвЮэ;zњпd≠FЯЂ÷™LЊMЏдw3ЫЉF∆KЃЙшtkъв≠kea≤rЄ76ХцкЇlсДъёэ|(+w

29bЅroVЄ?eХќb?ъу≤г±ЄЏ°Щ™©¶ѕ5/‘№OдЉµЏNio—ћ°Vhќ8ЮҐ[w≥C£tfJпЋ•вСЌЊРeСµп≥DцM}у÷^Ѕ~лКс¶\P∞v}ёЏ?i[њcmЦtЃ+q.ЩpЦ≥ф.’Лq}z\E«sцMЇt\?Y}8’З’ƒ{дtwЋyЧ√|

Ч—$1’VнЈƒіTW[ІmsЗжЭЕ8GTжzТ≤уЮиє="уНhЖҐ”кфwЧ%њХ≈pЦ~gўЬU±¶ґїч…щdтѕcу fЃFx'¬{>Ер#Љn!ј'ьЛ О ,]0Врв*щ:ъЅяCш¬чЦ≠Cш»ZА/"ЬAшё:<њ?o ЄлЉ°Ї`

aў&А

ЫGш;Д37cя+ЈМ"|бЯОm8Бp3¬{ЮЄпGxл
 ЕрЈзёЖрYДѓ <Йц!\Пpa¶Дэ!Љб4¬НUЬяsO~€а9ьы&|г9шЏг_{ы+ьГ/бя7юВюбьы&яу%ш<цщ«~рщ«>«Ј}€ЦµѓЏ«ІЦxЈ јҐ`сtbчгтсав;~qс0<µ+3МІйiПюГaЉіp\пИveџЦ÷Щ÷i

ц Hъ

,У3zі4∞пs„Я÷ыЛяEшwДГ

гх€$¬ґ% їЧlњ „шҐШ&nЇ(IгЂeэiљi

гЇ-Exб.н=?зЅ”?Ы€цг6аpхрцбCџЗЅї(с)sh{FЃтІKћчЉюџѕ÷жyР…dИ']yzѕvСІлЃ@^O…—;ЉB>)SDш«ewп≠ |h<џЄx/ґГp¬ѕ#Фч°№яЧТ€Лѕќ%6ТЮ{s5^'ZЯ;¬)\sД3Wми ЉД–Ш∆uЬш¬.ФІЊrН»ПЊшЙњљґ^+Cђ

cЕј

≥ёw!МO≈л~'¬W≈лњ

бњ:h!\7”√љ;ЃЙйвЌJ€WЉюSpр(ъ≠$Xї≤w…lyаmc£ьesл_ЄнБW_zч o;¬e ђ}а—°uЋо~thјQ?mџjБ•РБ£А:ЅЮEEёxfvчЋ`lґяZ@1(щVыu@о≈лІ2ё!№ЯZПЃ«zпфэТ@z+C≥сммGєµ5\љ«;JЬЫҐ8√^цf)я]дwбьDK!іёРБgqњ .м”Ж|7щн4ЊЛ`1Р|;Mо»/Р3ъ

іG#љtфш!ЉбW∆2 W"\ЛрДwгt/F‘Љб

>Ир ¬#ь„"іЬ6,ЄбqфР~љ£+—G%



‘C*Оа ц#\Ерћ

АяAoйэф]€lEh!іЖ–sz¬√П |

бoN°7u=зП"Љљ™пoЄ`=hД+v#lЏКЮ4Ba/¬%hЁmDh!іnЊ«Зp¬ы^BШEEЂo+¬Чa;fоAЉљбѕBшWДт|]Цџ ићEГ3€g>‘HѓЭщ8уJЬ; ќ ќьLЯ!ЋН<6≤ђwвЙ=jЌСOЦ<ЭяЕІvУs~≈з

mдBв+РяУ°яpYЋЪаU™

'йч]–Шз_wЇЗЯCЄNuе

g—Х/ О|±ПЮ|быoG]щ[ЛzхжЂЃEЄб.Д ь.¬я£>=Гр ¬sw.≈лБ\ЖcFx¬їюбyД±еҐ{_јЙЊx°иа%#ЂTCЄбVД(rЙ0Ю“ѕ/ ь б饀_@xa€JА¬ІБЎGwЭэ%Д/;ЇыyКВ#|l=ј'DшSД/ <Мры®џяЙzљВ.YДрДЗ7∆ъ}%¬*Д])=њб2ДVJяoCЄ°Щ“ыњКp¬{Sъ!кюE[Rv@°А0Э≤оEЄѕ±

юYmГh-`ю пљбzД[ХЈц(oљZyло!±E„ Л=ъnµIяѓЉцG k?TёZѓЉх’%bЧё|БЎ¶ЖGЖСо!Љ б®√S Жц{ХЎ™п[#цк•щ¶“ьw‘fљCi€ЫkЕfЙV7;іy”V°MҐ…ѕ#ЬTЪ|ѓ“ —ёn•5Ґ±?{Е“mƒпП(П”\„!мtжЉKзЁ“9п–y7Х]зmжЊLyѕа §xHг¬√юѕfgйЗ•ј/јa8Ќo)Ж6ъda/ЬD©~+«3фнDф;DфыBoƒэµцор&ЉrFъЊлCў»Г–ДЫспњењ 5К=вo=:шЏ)<

эЦ—Ax-~:ЕљQџ9э÷щ~ъ.WWƒњJеdохЧ°∆∞’[рўaЬW:?ХsК∞ХГЇnGЯјm<Тф\вSЗшw¶NрЈh]j^®Bаа9«0Ж# v£Мb0К≥Пb¶—^Њо<∆0Еg¬&юеҐ≠ш€zмѓ€XZpЯ=ЌRмаЬњџЈ√ОnЃяћ3c¶н™Wш„]њНЇ®1|{Ж≠~Врн#ёЗ3ќ\≠ё√~уЋБ#ъБ¬jo`'Г¬jфS∞Л–U8њДpНШ|vqв'@3ЇІ0Эв№ѕВЬЉшоћW`hhбрoЅ–∞чЫoЅ°уcЏ—&а5ИЏгъ≥y3Є€№њы=ќ(∞Э!X∞ 3ФYіphЅ"pё4v™P№Жѕ\ПO“ПОж_≈љ_∞–ҐmќёЫъ3~фћ6DЅ3ЛпZOSИьясЦ{ёxуCЗn§ѕ+8јшСbƒgx ПмMьЄnFNЧґ≠√рф» :}Юџ«ЮрДбО;Nщ…+7\югЈgAР&іNЛѕсƒмм ‘„ бс€іљ4KГйMм!>сц?ыэоССыяљЃЄьПЊEЄЬќ—хїw+гё+ш$OP~≠ФЄоQAь

¬jБт]Д•t-#њЬЇчT√6ЪСH≈оМD+

Џgчф£І{3“п?`gЫ-”№“уЩ~їъЯ>}m2{

П7лЄfNЮ:~иШіAгЯо¬qу9[Фѕ‘яБ£7Ь:yЋ…OПЊцд©7ОЦ∆|Zw№оь—п–xщуtжчЁхHЖ?ыП£_А÷>ЗХщiO`xј°Гm∞

ґЅ6Ўџ`lГm∞

ґЅ6Ў^Aю€–„ыъљcЧМЉчи€пююІ…€І¬оezэИ~≥ъыw©ѕMсА ХbTaрД

4.@~ькWS|А™сыњђmТю=х1u]хCЈ:1Џ>vлхрщ–{’Ј—=wh€‘ЕKЄ?–~ын7П@p[6"n÷ ≈cOьЋЩ'Юъќ?Ѕ0ƒ!єЅ6Ўџ`lГm∞

ґЅ6Ўџ`lГн'wЋ®ѓMЮЃІ~<щод, которые не сгорали в огне и не тонули

в воде. ¬ пустоте нет ни боли, ни страдани€. ћы же не пон€ли пустой

природы ума, и даже если нас заденет маленькое насекомое, мы думаем: Ујх,

мне нанЄс урон этот вредитель!Ф »ли когда кто-то говорит что-то недоброе,

мы сердимс€. Ёто признак того, что мы не осознали пустой природы ума.

“очно так же, даже если согласитьс€, что мы убеждены, что наши тело и ум

пусты по природе, когда такое умственное убеждение, обычно называемое

противо€дием, по€вл€етс€ в нашем уме, тем не менее говоритс€:

ѕротиво€дие исчезнет само собой.

Ћюди, которые прос€т об учени€х ƒхармы, делают это, потому что бо€тс€

того, что может случитс€ с ними после смерти. ќни решают, что должны

прин€ть ѕрибежище, попросить ламу о благословени€х и без отвлечений

сосредоточитьс€ на практике. —то тыс€ч простираний, сто тыс€ч подношений

мандалы, прочтений формулы ѕрибежища и т.д. ¬се это, разумеетс€,

позитивные мысли. Ќо мысли, будучи по природе невещественными, не остаютс€

надолго.  огда учитель больше не присутствует, и нет никого, кто показал

бы, что следует, а чего не следует делать, дл€ большинства практикующих

всЄ случаетс€ как в пословице: У—тарые йоги обогащаютс€, старые учител€

жен€тс€Ф. Ёто только показывает, что мысли непосто€нны, и поэтому надо

иметь ввиду, что люба€ мысль, или противо€дие, даже мысль о пустоте, сама

по себе пуста по природе и не имеет вещественного существовани€.



ѕрирода ѕути покоитс€ в алае9.

Ќо как же нам оставатьс€ в пустоте, свободной от любой умственной

активности? ЌачнЄм с того, что состо€ние ума, думающего У€Ф, не имеет под

собой вообще никакой действительной основы. Ќо, как бы то ни было, мы

имеем чувство чего-то реального и твЄрдого, что мы называем У€Ф, которое

поддерживаетс€ телом с его п€тью чувственными способност€ми и восемью

видами сознани€. ¬сЄ это технические термины, которые поначалу нелегко

пон€ть. Ќапример, когда глаз воспринимает форму, видимость по€вл€етс€

благодар€ зрительному сознанию. » если это форма чего-то при€тного, мы

думаем: УЁто хорошо, мне это нравитс€Ф. ≈сли же мы видим что-то пугающее,

например, привидение или кого-то, кто сейчас застрелит нас из пистолета,

мы думаем, что нас сейчас убьют, и впадаем в ужас. ƒействительность же

такова, что все эти внешние событи€, которые вид€тс€ происход€щими УтамФ,

УснаружиФ, фактически происходит УздесьФ, УвнутриФ. ќни произведены нашим

умом.

ќтносительно того, где теперь находитс€ наш ум, можно сказать, что он

прив€зан к нашему телу, и именно благодар€ такой комбинации, мы обладаем

способностью речи. “ент, надетый на шест в центре и раст€нутый верЄвками

по сторонам, становитс€ местом, где мы можем находитс€. “акже и наши тело,

речь и ум - временно вместе. Ќо когда мы умрЄм, ум окажетс€ в бардо, тело

будет оставлено, а речь полностью прекратит своЄ существование.  роме

того, наш ум при этом не будет сопровождать ни то, что мы накопили за свою

жизнь, ни наши родители, ни родственники, ни друзь€. ћы окажемс€ в

одиночестве, обременЄнные тем хорошим и плохим, что совершили, и от чего

мы уже не сможем больше избавитьс€, как теперь не можем избавитьс€ от

своей собственной тени.

“ело, оставшеес€ после смерти, называют трупом. Ѕудь оно телом нашего

родител€ или останками нашего учител€, это просто труп. ’от€ труп имеет

глаза, он не может ими видеть. Ќе может он ни слышать ушами, ни говорить

ртом. ћы можем очень уважительно обращатьс€ с ним, одеть его в парадную

одежду и посадить на трон, или же мы можем сжечь его или выбросить в воду.

ƒл€ трупа все одинаково. ќн бессознателен как камень и не испытывает ни

счасть€, ни печали.

 огда ум позитивен, тело и речь, будучи слугами ума, также позитивны. Ќо

как нам сделать позитивным ум? ¬ насто€щий момент мы держимс€ за идею, что

наш ум представл€ет собой реальную сущность.  огда кто-то помогает нам, мы

думаем: Уќн так хорошо ко мне относитс€. я должен отплатить ему добром и

быть его другом и в этой, и в будущей жизн€хФ. Ёто говорит о том, что мы

не знаем о пустой природе ума. ќ своих врагах мы думаем, как бы посильнее

навредить им, лучше всего убить их или хот€ бы лишить их всей

собственности. ћы думаем так просто потому, что считаем свой гнев

действительной и посто€нной реальностью, хот€ на самом деле он вовсе не

таков. ѕоэтому нам нужно покоитс€ в пустой природе ума вне вс€ких

умственных построений, в состо€нии, свободном от цепл€ни€, в €сности - за

пределами всех концепций.

¬ завершение этого описани€ абсолютной бодхичитты коренной текст говорит:

¬не медитации воспринимай €влени€ как иллюзорные.

√оворитс€, что после выхода из медитации, все €влени€ - мы сами и другие,

вселенна€ и еЄ обитатели, возникают как иллюзи€. Ёто, однако, следует

правильно понимать.

 огда великие бодхисаттвы приход€т в мир дл€ осуществлени€ блага существ

через приведение их на ѕуть ќсвобождени€, они делают это не из-за силы их

кармы или загр€знЄнных эмоций.  ак можно прочитать в описани€х его

предыдущих жизней, Ѕудда10, будучи ещЄ бодхисаттвой, принимал рождени€

среди птиц и оленей чтобы учить их и привести на ѕуть добродетели. “ак же

он рождалс€ как вселенский правитель, практиковавший великую щедрость, и

позднее в своих поисках ƒхармы ради слышани€ лишь нескольких строк учени€

мог сжечь своЄ тело или прыгнуть в огонь или в воду, не будучи прив€занным

к той жизни. ѕоскольку он осознал пустоту, он не испытывал никакого

страдани€. ќднако, пока мы не достигли той или иной степени реализации и

держимс€ за идею, что всЄ посто€нно и стабильно, такие вещи - не дл€ нас.

Ёто следует иметь в виду в своей повседневной жизни.



ќтносительна€ бодхичитта



ћы рассмотрим практику относительной бодхичитты сначала как медитацию, а

затем относительно повседневной жизни. ќ медитации в коренном тексте

говоритс€:



“ренируйс€ давать и брать попеременно.

Ёто относитс€ к чрезвычайно важной практике.  ак сказал великий мастер

Ўантидева11:



Ћюбой, кто желает быстро стать

ѕрибежищем дл€ себ€ и других,

ƒолжен овладеть этим св€тым ремеслом:

ѕринимать долю других, отдава€ им свою собственную.

ћы придаЄм огромную важность тому, что представл€ем как У€Ф, и поэтому та

же важность придаЄтс€ нами таким мысл€м как УмоЄ телоФ, Умой умФ, Умой

отецФ, Умо€ матьФ, Умой братФ, Умо€ сестраФ, Умой другФ. Ќо концепцией

УдругихФ мы пренебрегаем или вовсе игнорируем. ћы правда можем быть

щедрыми к нищим и давать пропитание тем, кто в этом нуждаетс€, но это

факт, что мы не заботимс€ о них столько же, сколько о себе. Ёто, однако,

именно то, что следует делать. — точностью до наоборот, как теперь мы

способны игнорировать других, нужно быть способными игнорировать самих

себ€. »менно так начинает расти бодхичитта. Ёто необычайное, тайное,

сущностное наставление бодхисаттв. ¬ насто€щий момент така€ бодхичитта ещЄ

не пробудилась во мне, так что мне чрезвычайно повезло, что € могу

объ€снить еЄ на основе этого текста.

» если через слушание этого объ€снени€ “ренировки ”ма по —еми ѕунктам мы

придЄм к осознанию того, насколько важна бодхичитта, это будет

безошибочной причиной дл€ нашего ѕробуждени€. »з всех восьмидес€ти четырЄх

тыс€ч различных разделов учени€ драгоценна€ бодхичитта €вл€етс€ подлинной

сущностью. ѕри слышании слов такого учени€ невозможно даже дл€ демонов,

которые по своей природе убивают и вред€т, не иметь позитивных мыслей! ¬

 хаме, районе восточного “ибета, в прошлом обитало множество привидений и

злых духов12, и это было одной из причин, почему ѕатрул –инпоче13 имел

обыкновение проводить продолжительные объ€снени€ Ѕодхичарь€ватары14 своим

ученикам. ѕосле этого длительное врем€ больше не было никаких духов, или,

по крайней мере, никто из них не пыталс€ вредить. “акова скрыта€ сила

бодхичитты!



≈сли € не отдам своего счасть€

¬ обмен на чужую боль,

—осто€ни€ будды никогда не достигнуть,

» даже в сансаре мо€ радость улетучитс€.

ѕробуждение будет нашим, когда мы сможем заботитьс€ о других столько же,

сколько мы теперь заботимс€ о себе, а себ€ игнорировать в той же степени,

в какой теперь мы игнорируем других. ƒаже если ради этого придЄтс€

оставатьс€ в сансаре, об этом не надо сожалеть.  ак уже говорилось, когда

великие бодхисаттвы отдавали свои головы и члены тела, они не сожалели об

этих утратах.

¬ одной из своих предыдущих жизней Ѕудда был вселенским монархом, чьим

обыкновением было отдавать всЄ свое досто€ние без сожалени€. ќн не

отказывал никому, кто приходил попросить его о чЄм-либо, и слава об этом

распространилась очень далеко. ќднажды перед ним предстал злой нищий

брахман15 и сказал: У¬еликий царь, € уродлив, а ты очень привлекателен,

пожалуйста, отдай мне свою головуФ. ÷арь согласилс€. “огда его царицы и

министры, испугавшись, что он это сделает, приготовили сотни голов из

золота, серебра и драгоценных камнейlii±W≤еЉBїx?щ{Іl#“— ЙКCqФђpҐџЧщЄнSS>ЙҐcI÷cҐ(K\7• щФ

v,И=ІК#тlСЉ’®¬UШыпч<@_П~ь3|::eлV

-(>„:бJkvчћp,&≠ыВЂђN>r_ѓЎџЈуTl вт8џCьЋЄҐЄƒѕОЋ7[дІ3ћгѓзq%¬*оii∆Ч™•£Р*7]

∞ГШЂ1ЗціG

іҐIглD7—jЯ9Ђ ~:Ц≈°ЧЪЈШ[ћ]фtLs>'”>у$>MуД—єmЃсЧжмµЩЋ3£а$

DЮV/K%®ОСЧy.p’CЙ%фџ빑aVRVґйХ<Ј•ХЛЈ Ґ•™®шЄнЇW±бt√
±–GЦ{√}-бw>WИ'ЯMVНСlІен≥Ѕ≥ BОTЊЊЏЮQЦуЯaЪ√~©љоћ0±ƒі\ф¶~ЇHXµг 9∞ЭЛгр|≠µМ≠2uт}џUњ#_ПTlѓФ–Тk#юЙ eЪI™rьH√®рУjJg гЙЮNЯF_,Ђ"µO’пPфhн“чN*ю∆\Л≥ТЋ“ћ{тtE®JDЂҐЂ…5№s–lНmєJVMU{>іЯn&сgЮПЊ9xкH_щеє‘>О1

куыћLтO4Є>ъьЮс¶ƒе`ЕҐ]Q~=¬»—p÷¬Кoeь%ѕ±ЇиЌn®£шы™\dК)V

=•-ІU…IѓяЙупЯS•kЅ69K{2tЕDТF№SyЦI]Ф"%ТZ№вў<ЁУщ∆ыЦ{:ЯП ,ПЗрёЊ2ҐЧкг”XIцrDТ≠Ф=…:х £0√ъ:≈ •2гёG:£кЃф

Г‘к(к≤≠¬уҐ$вџ дЁрcЦh3ѕS|Eа2]…syъЁnцEОу5/«√иъз_ЕЅgcyѓv1bU(X1цѓи

÷YeЩ£ЬІЄЖїGНEy’uµg_ТЂgЗй(ъ/U%jкЩNuФеbW{Z?ОbЛtхбтsћХ®нрйеєѕVї»Ш#ќ*KjШwлЂ1x?Uяў2»[бe%z-=”]hЈъDшФѓJ!g*§жт<чa©ь∞Ь7?Ф«ƒг“BНµ>NXWgҐў!ё≥O#eэTуІ~v±x≤ОЩг WЁz’нроV‘ґNјІ7Ш;бу qЁb^g|ћуtАQ≈"5»ъђЙy9¶]кiрў #ОВ»ЋО[… wLr'¬\Ґв\ЧѓҐƒµHж“тє+ЊNЦдNиl{эТз.в7ЮaКўrѕIђїІ3чЄV:бMУн7Cеo+Ћ ознюRGѕGђ«QYЁЎ)фъ”™µ\µ‘|vG»…uцf¬tџgЉМѓ.ҐkІR≈Л>«zКљ…WM.kc/”РЮ≤≈
.∆ІhA®±З6

rmџ%µ1cхм1ЯЛж2кмЉ0W6Пєqоў≠R©*гм“\З, uЇК]=®”2SИ)“sалНKэ•Qй\ши≤дЋnфюг° m—TЈђl«=пHЮН„

*xлид•e*—лОЛмЇкЗ4

  OҐЉђ!ytu;®њҐ9Цґ'gСм©ъV©ѓ#∆Ч?Ніѕ5—ЦVsЙ]uМ≤:\щ*g≠ ЄƒИйg≈yъ№М ҐBй4ФLЋ#є
=ЂщЪ–тTaТVзK™Ц

ЁJTФ™иэ’Ь5∆лшgЪO%R@ётK¬ќ“jЄтtжъШЉ#©M'ЏҐь÷џ}®ЏX—Vє\Up±*лHЏ|&П»9вГlpV„ЩџЫ«й∆ѓL"]Я5QѕRkЦfƒзЯIЏeЛЏb!І,ёZр;…—Ле#$√ћҐміvq_QSѕйU¶УлgdТс2vў$нR<Ї:µё@[™в/≈Ц§≥зZмm %°гa~ЄиЗƒ?жЄК^»бзЉmЂІpж}рYб≠+э%и√УкИЇвЛі©|дк”ЄжШІ.Ї

≠єЌе(weLVЉ‘њ„5ІФhЕ#ХњёaщЕв>ЋкжsБ®jІD4IРч-$кй]a%HђЂП3дуU.Л≈ѕ•ЌZ)ZЯEњп≤ФJыП§—щВеLв=w)ёгm=цB≈є:o§#Q;%}[N"=;…≥,пMЄRXЫљwЪ\%э,жV…sЊ”“'i»CЫ*Я]vьr“џ.Ц"I∆≠V…2?©аЖОJ«Dwеq<і І9>÷)lОХFƒWr6ЂтЦтК{ЮЪ^;€Ь…$W-\2pfU∆XиГOЎО+ґyьМ‘±ЫфТ_дЭЙ~jƒз*џ9щHДJбщ3°ч™eЕзЄ’ЬDз㥚ЭO*c$Jсµ’™÷СxЋеW"щЋз|жЕЬЧМѓГл's«]фд/пooюvЏM°ѕљ8GщкЊ’з]°зj»&AХЮ≤МЙL ?3™RЪУFA%KџVBiµз™+щЏР-ЃДТѕыkєК-Щ≥љ>яЎИ≥≠Q>pѕЮ8УjЛ÷?Љ‘(ґ…О{2DЂДчµЎ. ≠dЭ%"~є:ЊъЇФuЗ!«їЯ°Ч1Ц‘Ьv)і:

rЌу= ЂюфФM]bКuЃЇЄGC]£eмѓЪе™8§-„Jµe™iPжњК£H«?сЎ^wM)Ц6Ёы{~D∆\

pј <

рј_ Љu≠1XЏ`ћOмяbћА≠[НєаZАП|`уE∆L\р{ЧуYАз 6_зЮџfћ√џбч ѓ№aћл¶v3– ш2ј≥ ѕ№ї

о

phѓ1-АoђЏgћї/7ж= € аQАњї~рю)ш pуЛНєаЖЎШW| аГ _Э®јљ™∆ґP3ж&Ах30А…‘ШЂлBяёъ

рд@чиџ7ЊфЧрgЊЯ6O~√|тЯьДyвњЅЯщCш{т?џр

ь}уЗжУжЙя3OЎ}H∆lL÷њ}fэџ„м07ђыП≠їYљxхƒj8µОOGц?≥ЊZ;√њ»ЃЮXџв9—] жRiбRnЅ}≥1€Н9ЯќрІswгkфъџхю,јъ5∆Ь

pпZњю РЭcћвє0зЅoр8сЃ

!>\ЈХ÷яЃЈ]√Ћaнц|аYН{ѕияыЌ?Ю_эn(мн’Чѓ>~щjmАw«/Я0ш<~Џnя?цР1я1+«?Ѓ#КћƒƒДЁУЪЮ>v9—”ЏЛ`ѓ/CGы5OCoЎЏ1f–ЌњЎ:taЅШm„уњЃZч2c~ле–>јз_Ю√µпгЗсџд[cњщЃxб?|≥tє'VDЪ&XJ∞√тµc S#аµ#њF_ ш£5ж3 ѓ~5–qА?x£1рЅџМщMАkоАу € Їh<јјѓ |а?ёkћш#АѕLЁgћП № pпџ ' .Љш;@pсO4 Ї ыяь XXы рiАљ ѓx/ај?hћS _0€“ШOьакѓюMїацЗИЊэн3O?у•€эћятЉЕOгЯ}/я=≠f쟥љдЋ„CnЊ=еdТ*D∆0≥≤÷ї^iћ'ƒШ_z-м„„ѓ>лvћщ-∆ћя

іаОpљ/Њ

д±{¬uя_Є∆wь–ГЯ4жЌoулэиџr2ј

€бЩҐБg~@C(•Юм∞лqюэб>ьљЯ1жw~И√їa

€9ььБpп}цў“ыь^{ж„М©<оєGyяэ fаыxЯoэАЃщюЦвЗл…≥ы±wЪ|мњфц<ґ~Ё^А}|`Ќе W<ґ"#э√?ґЪНж\3an1 !Є≥ аuЯ>µ

^ѕ7лФІјZEАо√/6Ъ„,NDЈ-^lе≤иnАі2я’аЪу∞вЫЖ&Uф——ђЗяђљ|ҐїР–r Ѓ∞W•cѓ™аUЂи™ЙuЖХW”0Ђїц ∆Ў+AЌ7¬® „свUАсt„ЃЙрЏоЎkkxmдЃµїе\гg?Г

”л~э‘ѓc?.¬Ь~_’Юr(їшTё>Џt¶—Іa#Џф*4Lъуulг¬Т6»√dн^v.6ро•±Ўг”GAcҐ

ЬЁЬВ√ЮЫЄ

аvАУ P м¶5aLа8јН Ѕr%0 ш0hэњрqАяЈVАх∆Ь0pјgѕ1жІ@ыo_`ћf &[ ё 0Ј§Ал^ pjH[Мyш"Р*/6ж≈ „Ља€Љеcц\

№

PxѕNc6м2жm зоБ> \∞яШ;AYГyаѕ Юx`√’∆№Z —Cр=h&я8(цN@Ш}∞|Чѕs@ шІucёЮуАЯx–Њ6аая <

рС&h?-cЪmШ'АW \∞6≥“HI ї>

Zќ€иЖфбЪ√∞#@гY

∞`јWA:Ъ—ЄдHL∞>њрK њрї рАчџ≈КоЈ`ѕlX9уЭ1€ИGЮI≠ХаyЌѕч™еґ3ЦжЃ^„

–тrжыь¬чg√я£vђd-_VCљNЉМ≠е÷j-"V+ґяљNњ NЩWрoмщлЄ1С±АЁhќ\рJЦєёіМћeEнЙyлз„у

лКr„kО<р>Аь+Аo<

р5РЋЮ80ВаГ п®Ь≤ј/ь*јw VГм÷ЇАdЄo<Ћ≤№% ї ц∞LчVАЈЉаpNЊ{n…x„o6жU 9псYпГ з=ђdљ)АЂХћwоe∆Ьp—6cґЉdњ„ ШЁ0Ал&am Њлт4јХыаzАѓ щйКҐLшРњрвГ∞а mА а



№ рј„>тбУ%2Ґ»Зпш9%'ю ј€xMN^ьNЂ\^ь;АпФ»Н@n№ 0 ∞`

»Рѕ|д»ѓхЛrduЅШа^@∞ы оx'ј≥ [~аYР/€v8^ґ\ъј

|пјWтЮњ

аАwтoт-пс_[EЇ’Њ’§_=ƒ:÷√Љз?∆{юёлWт^€ЋsHѕzџy§k…^Ёыр"А{ ёҐцд+r{тЈРох°ЛH€:»{rƒ{т[ђГљщ“√&yoVxOю№N“≈.№EъЎO≤Nvќ“Ћ>∆ЇўщыI?{”Х§£≠Ы"=нSЉ'њ∆{т¬ЂIWїщE§ѓ-"Эm]Lzџ€eЁнх”§њљ£B:№ёйqыxПґxПЊІNЇ№эЉWяЋ{фљЉ7Лчжп6IЯУ=Џа=ъrё£kxoодљщЧ]“л>”#ЁоВ>йwњ{ШtЉ ёЫxo~yСфЉ+ОРЃчЖ!й{ЇD:яO%љпэЉ7€пЌ'WцжYн7Л≥¬;Ѓbюq/аЁ;чЮ}vКргј бГ•џ~•Aл}ЄMлЉ!£х;oЮ÷гГЉ№G`Нz?NЭЏj}-ж®9iоЄаЌжj30

sH Gћ1sЎМаЁKбуЋћьтZxЈ1™рs3МѓҐgBмгR6Џ
Wё`Ж–÷ЭжћњБ+LVєъЫНеЇaЩ^Љџ[Щ—пчМюC^„50Ъ–g[•`Йп0~TЛpж≥k

нБ€/Гґo0}s3ьоnhсvьцҐ»FцmПwЯ∆зє’TґУ‘ЖkЂgъкHNoOs±

ъ62ѓбu8Бљ’пќґ«eлсэЕ=,еіКћ©окы'P≤рџѓёMр{£^WнKч<Ђ?А™Њ>`_OЭЪ@ҐъrифПЬ4oБ€нўх LNњ≤ѓ÷ Afnэё:0.~`вПЌ™UkWѓЙ÷ђZэм[aT -H;№ џ-8Ѕґtа1x}

Љ^чљ

'ƒnhgХY≥fb’ƒЇµЂ÷ђгЋ7™оXUPч>ЄжFDoЎчгЁѕ[≠≤«ЎїчpS«kц¬T<љюЁЧЪІ>ввЌшЛџщъwЭxьшMЌњЄю7Ѓ5њs’Q0оЏIЯD=tх∆wkѕ.7n≈ЌІ6ЃшґЮзсбµ]чџжЈayпМнВ_hoаcюы±пЊхUоаD„Ѓ”зV/≈©SЫуБ9ТJdеyѕЭ≤Т虥Ђау?у–„њ=Їyг#€bљy—Х€юѕ≠ ≈j7Ышыx8пз≠ч0HМuГbc>К]5жПi∞ж/ @±1∞ЩХќµ{

м6;ах|K5а’F:„&ђf ^7X+ЋнњkбuЛµіL–э€

nЇЋ°€]ЕчцёGOёuт÷УoцяЅз]№њc'пЉнш≠‘Ж«“»№&п”Шёџыљеuw¬e7Ё=yэ…;_?9{(ґ+«uO^уЫЖяњqџСЗ/юЎЊшЅSЭНью–k€кџъШ5ъ6 бЦґѓv[ѓ^ўw+« ±rђ+« ±rђ+« ±rђ+«чсXN€_х©'>х+Зґoьщ_ э€јЈµъ€SЖttыэЌЖфт;Xяњ`-А5Lmbыј%l∞ъэ йп€Ъхik'Єа#ЖфэПrџOШPѓЈъылNёv«сџпC=щЁђ?OтЂ5ЋЎ„ѓ\xё«рэ ^wm4ёTvюFЇ—.6L<сщ/~бу_щЫњ6ЂН7¶≠+« ±rђ+« ±rђ+« ±rђ+«€1ЅЇґ’x#÷г≠њОхnЂЯЋъущђІ_»z€F÷у7≥>oг"/bЭёкэЧ

ЫЎ∞јнdu{7лп{М

А1fје W м7e-ўWЉа јAАC /6Ф“asКmЖ∞Ќхµ9ї ј @јfЩЌЫ]kL –» :Жьх=А>ј а0јЬЅ%≥`(ЂгИ°ћО!јјQ b√-lжИЌ±ў 6KƒfСH¶»хh[9uкUръ# ?

pјПЉа5 ѓ8p£µo Ў0У|ЁЎЊr

ј~ј

Ё∆яЯdїЛЌ2є”ЎHcоЄЗњ€јљь^ м∞!O'б IєН5ї”№wVшs±Y3!mYZ{ўТ>J_ѕля~юЃ'њhc ё ґ"Глч2ШГal'Юю^ИЅ_ю8УklЖќзґ”ылaфw¬ћзcоќфЎfVMЎ=s6чЈ«ЃGйu

`Ољлmgyаџнж&м”mкЩKгП)Є€*ёїgz€ЫМqБlk

#?їю§p€≥Э€џ’э'`зў ї;`GЁИШ~v«fЄ€”ђ≥ЩєЁхћјЁ∞ЯOrяўа€ƒiсOр^^њ„4ьlз?O€«—ЖХгю1Ђњъ\¬°<нґьыЊъ•o|щѓњтх…0ш

eВ£/µoЯ|nfыю|ЄзґЈя}(5яЬэwoZСѓюЊ€PK   «l7,,–∆ М : ПаЃ£а ђђл/Bhutan/НЕПАЛ-БУТАН 9 §≠•©, (5 §≠•© Ґ Бгв ≠•).docн=kp\WyяJWЦьИ-)ґгЗ,ЋП$≤±ЌjµW{µїчоЋ≤дHґтВ0$NpЪ?ВнјДй§3mщФRH”$m`ЏЖIS`Ш жЖ√ПрШ&t √L”іLI LN'IГ’пuќ=чо ѓBЪ=ќІы<ѓпэ}змЌчњ„чдэ€Єжя!U"иД”s

aБs/ГP3љ

љwznnОnUжЏеuU~юЩoјЮ°’јsэ_ЈФ≈Вw ∞nЉн∆џЮ

Я

°©ђцV¬ајЙл` ќXжжЦЭх№ФГьчЩ Ў£{>яqє”¬iљњЉ{ю#љ?№-7п§аKxЉRяї–гRlІГ–ўІh=Згf”нЪлЁXo•S/}§чvv4ЈУЊ^ЏЧlя‘?яТnПЏщaWs{/чґЮзЕ”Юй'ЧРЬ{„≤Ч€жвІХ]1њ}|!ј—L\ѕmЗшрzVщѕm€~eкЛЕOЌµynжiшчф9» Хшюљ÷y+Љх^ѓЈ÷џ}ё&o#ЮѓуЖ`Ж пЕЮпН{џр||зќдъЉЖWч≤|o

ґE≠eљQД™Wф"|6—{YЉ¶7+X£™w„аuЁ+sэ<ёЧїлєvдµосn#л—Ёлґ’јІ5м3ЗOZч&пц{”^ k“Hѓ@љвU°ћwgрoџЏ9lЧоПbЁТ7ЛпДXЧFPес’t<љё€N|+вС

Ѕ§ґIн/«c…

І5ЄОЅq8

Ј¬~8ћwn≈ЂГшч0јg…Їэx SЈ13Ў¬ЌЎ¬-\€юM÷рцbН ЃЈ®Ещр^√{ЈЇЛп≠√:Дйѕ МsВ

ґx#xNxхyЊДэ™ќљ∆Є§6чzїWDGҐ’,цNшaК“hfЉЕWД*”`£ц–аB[ЪЂ®•хьf…їКлеxМЊ7∆љЗ Cy¶сNцђ==®^AѓMЌ:уЃф@Ш≠1W»,тМzУЄoК€ ЬЛ№OƒЬТƒ%QбЃWбзУx^гл<„ђ0зЗЩ¬9µE4°єс№ањОoRы#<я ¶k»№Z`.уф∆чU∆kћУ≥:∆:siпЗv %ЊЪnЅ)Д£qV≈;emяфPc iсщ9]…yѓИоДGB
Ж∆YrЬНЫ8yДy3«ЄbЕћІY∆OƒНћЖ№^ћ

CО.ИШҐЅЉ2PЅючz4УЋхЧg-TfЬ–5qЌКZу#У<Ї!÷%$$”»

ёчХsbР:‘џ≠Wg|еyFё ЩЖЊХЈЬRЇќtҐы≤DФЩsкё8 ‘&с≤hЉrh»mGМЂ,sЩ»§‘пзсfqФ"≈"чфlґeњ$—§k#Ц√У ШXЃь-Ь№р&€≥,f∆3МэHu8iўi≈JZ*-)”ѕsХ^к 

ЗыG—nќ-©дSлЉaіed

dlS<њ’М5ЦёIѕЮ Ъпд>hЦDУЭшФєИЙdёkФпDg≠lґЦШPщtЪmДтюЋтЄ≈ВdХзCґ.‘тМ SIqк{ЌzРZІёуООt,ЮAО)D4ЃyЖ≤≥xY{Ч¶A÷бйnСZ#мNриHы—9Ю}Хй®NBљУe©ЃлHdf5е%¬ёvЋх$бFЖ∆Шяh§° €ЧUяFj[≤,Жо9µ§E¶
ґ

fƒђ√≥ћQ£<„ «O8^Я≤,°тGVg#ZIf2°£ФСTkг:ѓ*KВЯ“І±m1ЎЃsKUнOоСЖ

,WжZpѓP~‘Ћs‘цПУfZaєКjlжyЃuµZжiСgIчƒ'Ћa

>c n%Иш^$FкУ•Юe^u≈SНG0∆OТюLРтwƒ£!≠бъ4зжЛпйJPЃIZв9Шу≈NщьL≠®|e≠÷”'EлЋL™Хn-{ЌфoЎ±ЦS%зя± ґЂ1ПћZ>Ђ0ґOіiг1лMжЄз*ы!у≥бKҐ|3ЙџY>eЊBЈАљ8СЯЯЪЩч±•%ЬEкуOъЅD?DГYЮ’ФZїнОµКНџM4i•Ћm+ЧрЂьyрSгvу ЫУ™с÷OЫ>ЌтZг9ђЮш•E«њў£sѓ7=Х÷}∆FБы4ї¬≤;Ћ>§hUCџ,чZёoSьЫ"џmТ%¬“ґ^cк}TTWN2gХђЭэ5S
х`F4ЅёivЙpUЅ—S∆SЮґqм–Ђ(∞юУ÷чииbz™Гv©Ѓ5z\Љ}Я9¬G%k=е,[цЬк¬чг;d:%µЮX€РG/Ъl4•…ъЎоЬ=nЧh,io[щqуE/5'>…:SоЙЬgOЏЎсq3nTFu

П—ђ60/РЕ—ш±ќЮгГP≥XН4о(j'a

SЃј“±оq® 2≥КrНрҐСЅiЮы§НЗМх)∞~2^\Н[М[uuxа»QуЉ}gё”<УЋiѓd‘R7«Т5лDg£мђІ≠Ѓ

Шeх∆gнЎ©MСJв≠нj≠M>¬иЃхѕM^)Ыт.B;ⵧґ5c}IпеTлCЧy№Uл]—и„сХH ћ№Я7RсЯвУM[ї:°twж±ѓM-ЛF4ЪzЬ5l®ф2qЗияҐ… 9≥ ђй

?ШЯF}n`lж5ZЫ?ОНР¶ƒK3ђйHcИёЃќЂоџ≈і ЮЄЩzX•Qіhр㮶>®y

гы6в

ФъcЦќ"є£кУMXїoи.Z0b=Л «”LЌКR≠ q@hµХЅHd3KЊксƒ…32ЇјЌе)Ы№аЈ]нњFcйђ≈%й<gƒожет быть.

» если мы продолжительное врем€ думаем так о своих родител€х, мы в

результате сможем заботитьс€ о них больше, чем о себе, и тоже самое затем

в отношении наших братьев, сестЄр, друзей и любовников. ѕотом нужно

расширить свой взгл€д и включить в него всех в своЄм городе, а затем и во

всей стране. ѕривыкнув к этому, мы сможем охватить всех существ. » если мы

делаем это постепенно, наша позици€ увеличитс€ в размахе, чувства будут

посто€нно увеличиватьс€, и наша любовь будет становитьс€ все более

интенсивной. “аким образом, начав со своих матери и отца, в конце концов

следует сосредоточитьс€ на всех живых существах, которые бесчисленные

жизни заботились о нас также, как наши теперешние родители. —ледует

чувствовать глубокую благодарность к ним. «на€, что все эти

родители-существа подвержены в сансаре вс€ческому страданию, мы должны с

гор€чим состраданием питать следующую мысль: У“олько бы € мог освободить

их от этой болиФ.

–езюмиру€: име€ позицию сильного сострадани€ мы представл€ем, что

страдание всех существ раствор€етс€ в нас, и в замен мы отдаЄм свои тело,

благососто€ние, позитивные действи€ прошлого, насто€щего и будущего. »

если мы видим, что существа счастливы, и их позитивные действи€

умножаютс€, следует радоватьс€ снова и снова.

ћысль об обмене счасть€ на страдание приходит легко, если следовать

сущностному наставлению, содержащемус€ в следующей строке:

ѕрив€жи эти два к своему дыханию.

ѕредставьте перед собой человека, которого вы больше всего не любите. —

выдохом все ваши счастье, позитивные действи€ и благососто€ние покидают

вас как туман, уносимый ветром. ќни раствор€ютс€ в вашем враге, который

при этом освобождаетс€ от страдани€ и заполн€етс€ радостью, станов€сь

таким счастливым, как если бы он был рождЄн в чистой стране ƒэвачен17. ѕри

вдохе всЄ его страдание, негативные действи€ и омрачени€ оседают в вас,

как пыль, приносима€ ветром. ѕредставл€€, что его страдание действительно

переходит на вас, чувствуйте его т€жесть, как если бы вы несли груз.

ƒелать это станет легче с практикой. Ѕлагодар€ медитации таким способом

длительное врем€ - мес€цы и годы, вы приучите себ€ к ней, и ваши

переживани€ будут развиватьс€ нужным образом.

¬ прошлом один из учеников “хенчен “аши ќзера жил отшельником в горах.

 огда умер слуга его семьи, он молилс€ о нЄм, и ночью ему приснилс€ сон,

что слуга переродилс€ в одном из гор€чих адов. ѕроснувшись, отшельник

сразу же отправилс€ к “хенчен “аши ќзеру, которому пересказал сон и

попросил его подумать об умершем слуге и помолитьс€ за него.

“хенчен “аши ќзер ответил: Уя подумаю о нЄм, но ты также практикуй

визуализацию посылани€ счасть€ и забирани€ страдани€. ≈сли будешь делать

это снова и снова, человек, о котором ты мне рассказал, освободитс€ из

адских мировФ.

“огда аскет вернулс€ в свою пещеру и настойчиво практиковал визуализацию.

„ерез семь дней его тело покрылось волдыр€ми. ѕодумав, что это знак, он

оп€ть отправилс€ к “хенчен “аши ќзеру.

- “ы велел мне совершать практику забирани€ и отдачи, - сказал он своему

учителю, - и теперь всЄ моЄ тело горит в огне. я весь покрылс€ волдыр€ми.

- Ёто просто знак, - сказал “хенчен “аши ќзер. - “вой бывший слуга теперь

освободилс€ из ада, и это также говорит о том, что ты способен отдавать

счастье и забирать страдание.

≈сли мы хотим действительно извлечь пользу из этой практики, следует

продолжать до по€влени€ подобных знаков.

 огда ученики јдзома ƒругпа18 практиковали забирание и отдачу, или, как

это называетс€ по-тибетски, тонглен, они обычно делали это, особо дума€ о

люд€х, совершивших много т€жЄлых негативных де€ний. » часто случалось, что

если до этого они достигали какого-то опыта в медитации, их понимание

затуманивалось, и они чувствовали, что их омрачени€ усиливаютс€. ’от€

такие признаки и случаютс€, они, однако, вовсе не показывают, что будущее

страдание накапливаетс€ в нас. √еше  арак √омчунг19 всю жизнь посто€нно

молилс€: Уѕусть € рожусь в аду вместе с совершавшими злоФ. ќн повтор€л эту

молитву день и ночь. Ќо перед самой смертью он сказал: Ућои молитвы не

сбываютс€.  ажетс€, € отправл€юсь в ƒэвачен.  уда ни посмотрю, € вижу

полные цветов сады и цветочный дождь. ’от€ € молилс€, чтобы все существа

могли родитьс€ в ƒэвачене, а € сам мог бы пойти в ад за них, кажетс€, € на

самом деле туда не попадуФ. “аковы результаты тонглена.



ќтносительна€ бодхичитта в периоды после медитации

“ри объекта, три €да и три корн€ добродетели.

  объектам, которые нам при€тны, и к люд€м, которых мы любим, например, к

своим родител€м и родственникам, мы испытываем прив€занность. ¬стреча€сь с

непри€тными ситуаци€ми, например, вид€ врагов или не нрав€щихс€ нам людей,

мы чувствуем антипатию. ¬ид€ людей, которые ни наши близкие друзь€, ни

враги, мы испытываем безразличие. ¬ при€тных ситуаци€х мы чувствуем

прив€занность, в непри€тных - гнев, в нейтральных ситуаци€х - неведение.

ћножество людей, как и € сам, заражены трем€ €дами! ѕоэтому следует

молитьс€: Уѕусть омрачени€ всех существ, возникающие из этих трЄх €дов,

перейдут ко мне и станут моим грузом. ѕусть все существа будут жить

добродетельно, соверша€ позитивные действи€, и будут свободны от трЄх €дов

- прив€занности, гнева и неведени€Ф. ≈сли мы будем посто€нно

тренироватьс€, дума€ так, мы обретЄм великую пользу.

¬о всех действи€х тренируй себ€ в крайност€х.

ѕримером этих крайностей может служить: Уѕусть все злые действи€ других

созреют как моЄ страдание, пусть все мои добродетели созреют как счастье

другихФ. Ёто то, что всегда произносили мастера  адампа. Ёти строки хорошо

повтор€ть в послемедитационные периоды. —верх того, така€ молитва ещЄ

более полезна, когда она совершаетс€ перед драгоценным объектом, таким как

ƒжово –инпоче20 в Ћхасе или в присутствии ламы. ≈сли мы делаем так,

бодхичитта определЄнно созреет в нас, и поэтому этой практике следует

посв€тить много времени и энергии.

Ќачни тренировку последовательно с себ€.

Ќужно думать следующим образом: Уѕусть все мучени€, предназначенные мне в

будущем, жар и холод адов, голод и жажда голодных духов, придут ко мне

сейчас. » пускай все омрачени€, карма и загр€знени€, заставл€ющие существ

падать в дурную участь, войдут в моЄ сердце, так чтобы € мог отправитьс€ в

ад вместо них. ѕусть страдани€ других, как говорит учение, плод их

страстей и неведени€, перейдут ко мнеФ. —нова и снова следует тренировать

себ€ так, вплоть до обретени€ таких же знаков как у ћайтрийогина, у

которого образовалась рана в том же месте, где камень ударил собаку.

Ѕодхичитта, ум ѕробуждени€, €вл€етс€ сердцем всех практик сутры и

мантра€ны, и еЄ легко исполн€ть. ≈сли кто-то имеет еЄ, он имеет всЄ в

полноте, но без неЄ ничего не полно. ¬ насто€щее врем€ вы получаете

множество учений по тренировке ума от разных учителей. ƒержите их в своЄм

сердце! я надеюсь, что когда их переведут, вы поймете и запомните их. Ёто

то, чему на самом деле посв€щена ƒхарма.





ѕримечани€:



1. Ѕытие в сансаре традиционно описываетс€ как шесть общих областей или

миров, в которых рождаютс€ существа в результате их предыдущих действий,

или кармы. Ќи одно из этих состо€ний не €вл€етс€ счастливым, хот€ степень

страдани€ в них различна. “ри высших, или удачных мира, где страдание

облегчено временными удовольстви€ми - это небеса мирских богов, мир

асуров, или полубогов, и мир человеческих существ. “ри низших мира, где

страдание доминирует над всеми другими переживани€ми, это миры животных,

голодных духов и ада.

2. ћетод или текст, описывающий метод, медитации, используемый в

тантрийской практике.

3. Ѕожество-йидам - форма будды, используема€ в тантрийской медитации.

4. ћала - чЄтки из 108 бусин, обычно используемые дл€ подсчЄта мантр

5. ¬икрамашила и Ќаланда - два наиболее известных буддийских университета

в »ндии, существовавшие вплоть до упадка учени€ на его родине в конце XII

века.

6. Ћхаса, —амье и “рандрук - три самых важных св€тых места в “ибете. Ћхаса

- столица государства, место резиденции ≈го —в€тейшества ƒалай Ћамы, а

также место нахождени€ известных храмов, таких как ƒжоханг, где находитс€

ƒжово –инпоче. —амье - первый монастырь в “ибете, основанный царЄм “рисонг

ƒеценом, √уру ѕадмасамбхавой и насто€телем Ўантаракшитой в VIII веке.

“рандрук - монастырь на юге “ибета, основанный —онгценом √ампо, первым

буддийским царЄм “ибета.

7. “акже “атхагатагарбха - потенциальна€ способность дл€ состо€ни€ будды,

присутствующа€ в уме каждого живого существа.

8. ћиларепа ( 1052-1135). ќдин из самых известных и любимых в народе

поэтов и йогов за всю тибетскую историю. Ѕыл учеником ћарпы, ѕереводчика,

который прежде чем согласитьс€ обучать его, подверг его многолетним

испытани€м чтобы дать ему возможность очиститьс€ от негативной кармы

убийства нескольких членов его семьи посредством чЄрной магии. ѕосле

получени€ наставлений ћиларепа провЄл остаток своей жизни медитиру€ в

горных пещерах. ќн достиг наивысшего ѕробуждени€ и оставил после себ€

богатое наследие стихов и песен реализации.

9. јла€. —анскритское слово, означающее "склад". ¬ тибетском €зыке

передаЄтс€ словами: "кун гжи", буквальный смысл которых: "основа всех

вещей". ¬ключает в себ€ равным образом как основу ума, так и €влений, как

чистых, так и нечистых. —лово может иметь различный смысл в разных

контекстах. »ногда оно €вл€етс€ синонимом терминов "природа будды" или

"дхармака€". ќднако, чаще им обозначаетс€ нейтральное состо€ние

двойственного, но неосознающего ума, который действует как вместилище

умственных отпечатков, или следов всех действий тела, речи и ума.

10. Ѕудда Ўакь€муни - вселенский будда нашего времени, четвЄртый из тыс€чи

будд теперешней кальпы.

11. Ўантидева (690-740). »звестный индийский мастер, принадлежавший по

рождению к королевской семье, член монашеского университета Ќаланда. јвтор

многочиленных работ, из которых знаменита Ѕодхичарь€ватара.

12. — самого своего начала буддизм всегда признавал существование

нечеловеческих "духов", €вл€ющихс€ существами, не воспринимаемыми обычными

физическими чувствами. ¬ тибетской традиции особенно часто упоминаютс€

злые духи или привидени€, которые определ€ютс€ и классифицируютс€ в

соответствии с системой демонологии. ќни, однако, объ€сн€ютс€ различным

образом и с разной степенью тонкости в зависимости от контекста. ѕоскольку

такие духи рассматриваютс€ как живые существа, пребывающие в сансаре и

подверженные страдани€м, в данном тексте на них часто указываетс€ как на

подход€щие объекты дл€ нашего сострадани€. ƒостаточно часто, однако, а

также как это часто понимаетс€ соответственно традиционной точки зрени€,

они рассматриваютс€ как персонификаци€ психических энергий к которым,

веро€тно, наиболее близка аналоги€ неврозов и закомплексованности -

пон€тий современной западной психологии. ƒругими словами, они порождаютс€

нашим собственным умом и €вл€ютс€ про€влени€ми нашей кармы.  ъенпо Ќгаванг

ѕелранг отмечает: "“о, что мы называем демоном, не есть что-то с

оскаленным ртом и сверкающими глазами. Ёто то, что создаЄт все проблемы

сансары и преп€тствует нашему достижению состо€ни€ вне пределов страдани€,

которое €вл€етс€ ќсвобождением. ќпредел€€ коротко, это то, что мучает наши

тело и ум".

13. ѕатрул –инпоче (1808-1887), ќргьен ƒжигме „окьи ¬ангпо, также

известный как ƒзогчен ѕалге “улку, или ƒза ѕатрул. Ќеобыкновенный мастер,

родившийс€ в провинции  хам восточного “ибета. ѕосле учЄбы у наиболее

известных мастеров своего времени, он стал брод€чим отшельником, жившим в

горных пещерах или лесах и не имеющим ни дома, ни монастыр€. ќн

беспрестанно медитировал на любви и сострадании, которые считал корн€ми

духовной практики. явл€€сь живым воплощением образа жизни бодхисаттвы он

считалс€ перевоплощением Ўантидевы. √лубоко учЄный и одарЄнный

удивительной пам€тью он пользовалс€ единодушным уважением со стороны всех

школ тибетского буддизма. ќн стал одним из наиболее уважаемых

представителей движени€ –име, или несекстанства, по€вившегос€ в XIX веке.

ќн €вл€етс€ автором хорошо известного труда  унзанг Ћамайи ∆ел Ћунг, что

переводитс€ как "—лова ћоего —овершенного Ќаставника".

14. Ѕодхичарь€ватара - велика€ поэма Ўантидевы, охватывающа€ все аспекты

образа жизни бодхисаттвы и философии маха€ны.

15. Ѕрахман - член св€щенной касты в »ндии, наивысшей из четырЄх великих

каст.

16. ѕервые две из „етырЄх Ѕлагородных »стин, преподанных Ѕуддой, иначе

называемых „етырьм€ јспектами ƒействительности. Ёто истины о страдании,

происхождении страдани€, прекращении страдани€ и о ѕути прекращени€

страдани€.

17. „иста€ страна ƒэвачен - чиста€ сфера Ѕудды јмитабхи (Ѕудды

Ѕезграничного —вета). „иста€ сфера - мир, возникший в силу пробуждЄнных

устремлений будды или бодхисаттвы в стечении с благотворной энергией живых

существ. —ущества, родившиес€ в чистой сфере, способны быстро

прогрессировать к ѕробуждению и никогда не падают в низшие миры сансары.

„иста€ сфера понимаетс€ как любое место, воспринимаемое как чистое

про€вление спонтанной мудрости.

18. јдзом ƒругпа (1842-1924). ”ченик ƒжамъ€нг  ьенце ¬ангпо и наставник

второго ƒжамъ€нг  ьенце „окьи ЋодрЄ, также учитель ƒилго  ьенце –инпоче.

¬ажный мастер традиции Ќингмапа.

19. √еше  арак √омчунг - мастер традиции  адампа, живший в XI веке, ученик

ѕотовы.

20. ƒжово –инпоче - стату€ Ѕудды Ўакь€муни в возрасте 12 лет, находивша€с€

в ƒжоханге, центральном храме Ћхасы. Ёта стату€, благословлЄнна€, как

говор€т, самим Ѕуддой, была доставлена в “ибет одной из жЄн цар€ —онгцена

√ампо.









√лава 3 - ѕ–»¬Ќ≈—≈Ќ»≈ “–”ƒЌџ’ —»“”ј÷»… Ќј ѕ”“№ ѕ–ќЅ”∆ƒ≈Ќ»я





Ѕодхичитту можно рассматривать с двум€ подзаголовками: бодхичитта

устремлени€ и бодхичитта действи€. Ќачина€ с первой, мы обнаруживаем, что

она также имеет два аспекта, соответствующих относительной и абсолютной

истине.

 огда весь мир полон зла,

ѕривноси все неудачи на ѕуть ќсвобождени€.

≈сли у нас есть наставлени€ о том, как привносить преп€тстви€ на ѕуть,

тогда неважно, сколько трудностей и конфликтных ситуаций мы имеем, они

только про€сн€т нашу практику и не будут иметь силы воспреп€тствовать нам

на ѕути. Ќо если у нас нет таких наставлений, тогда трудности станут дл€

нас преп€тстви€ми.

¬ эти упадочные времена, поскольку и внешн€€ вселенна€ вовлечена в процесс

упадка, дожди и снега идут не когда им полагаетс€, урожаи бедны, скот

нездоров, а люди и животные измучены болезн€ми. ѕоскольку люди твор€т зло,

завистливы и посто€нно желают зла друг другу, многие страны ув€зают в

конфликтах и безнадЄжных обсто€тельствах. ћы живЄм в эпоху, когда даже

религиозные учени€ извращены, а голод, болезни и война - нечто обычное. Ќо

когда горит лес, штормовой ветер совершенно точно не задует огонь, а

только ещЄ больше раздует его. “ак и дл€ бодхисаттвы, который получил

наставлени€, все подобные катастрофические обсто€тельства могут быть с

использованы на ѕути.

√уру ѕадмасамбхава сказал: "ћолитесь мне, вы, существа времЄн упадка, не

имеющие удачи повстречать будд и бодхисаттв дес€ти сторон. ћоЄ сострадание

будет быстрым, чтобы защитить вас". „тобы проиллюстрировать это подумайте

о “ибете, месте, которое никогда не посещал Ѕудда Ўакь€муни.  огда

насто€тель Ўантаракшита1, воплощЄнный ¬аджрапани2, прибыл туда учить

буддийской ƒхарме, его де€тельности воспреп€тствовали ужасные, вредоносные

злые духи. ѕо причине таких неблагопри€тных обсто€тельств был приглашЄн

√уру –инпоче. ќн прибыл и оружием пустоты и сострадани€ подчинил все злые

силы, благословив всю страну быть полем Ѕудды „енрезига и заложив причины

дл€ того, чтобы традици€ мантра€ны расцвела и восси€ла как солнце. “аков

пример де€тельности бодхисаттвы.

ќднако, можно подумать, что чтобы привносить всЄ на ѕуть ѕробуждени€, надо

быть таким же как √уру –инпоче, обладающим высокой реализацией и чудесными

силами, то есть качествами, которых у нас, увы, нет. Ќо не следует

обескураживать себ€ такими мысл€ми! —леду€ на своЄм духовном ѕути этим

наставлени€м можно извлечь пользу из любой трудной ситуации.

Ѕодхичитта устремлени€ в контексте относительной истины

¬се страдани€ возникают через непризнание себ€люби€ своим врагом. ≈сли нас

ударит палка или камень, это вредит, если кто-то назовЄт нас вором или

лжецом, мы рассердимс€. ѕочему так происходит? ѕотому что мы чувствуем

великое уважение и прив€занность к тому, что считаем своим "€", и мы

думаем: "Ќа мен€ нападают". —еб€любие €вл€етс€ насто€щим преп€тствием дл€

достижени€ ќсвобождени€ и ѕробуждени€. “о, что мы называем преп€тствующим,

или злыми вли€ни€ми - духи, боги и т. д. - вообще не €вл€етс€ какой-то

сущностью вне нас. »менно из-за своей прив€занности к "€" мы думаем: "я

так несчастлив, мне нечего есть, у мен€ нет одежды, множество людей против

мен€, и у мен€ нет друзей". »менно такие мысли делают нас такими зан€тыми

- и совершенно бесполезно! Ёто причина, почему мы не находимс€ на ѕути к

ќсвобождению и состо€нию будды. «а весь р€д наших жизней со времени без

начала до насто€щего мы принимали рождение в одной из шести областей

существовани€.  ак долго мы трудимс€ в трЄх мирах сансары в рабстве у

своего себ€люби€! Ёто из-за него мы не можем освободитьс€.  огда кто-то

занимает большую сумму денег, он ни секунды не будет жить спокойно, пока

не погасит свой долг. “очно также и со всей той работой, которую

заставл€ет нас проделывать наше себ€любие. ќно оставл€ет негативные

отпечатки в алае, подобные вексел€м.  огда карма созревает, и приходит

врем€ платить, у нас не остаЄтс€ никакого шанса дл€ удовольстви€ и

счасть€.  ак говоритс€ в учении, всЄ это происходит потому, что мы не

признаЄм себ€любие своим действительным врагом.

“акже это потому, что мы не осознаЄм великой доброты существ. Ѕудда

Ўакь€муни говорил, что труд ради существ с добротой и состраданием и

совершение подношений буддам имеют одинаковую ценность дл€ достижени€

ѕробуждени€. ѕоэтому быть щедрыми к другим, освобождать их от страдани€ и

приводить на ѕуть ќсвобождени€ также хорошо, как совершать подношени€

буддам. ћожно думать, что лучше дать храму или совершить подношение перед

образом будды. Ќа самом деле, поскольку будды совершенно свободны от

заботы о себе, чем больше мы можем помочь существам, тем они счастливее.

 огда орды демонов пытались создать преп€тстви€ Ѕудде в тот момент, когда

он достигал ѕробуждени€, посыла€ целые армии и пуска€ в ход вс€ческое

оружие, он медитировал на доброте к ним, после чего его велика€ любовь

преодолела их ненависть, обратив их оружие в цветы, а их прокл€ть€ и

военные кличи в молитвы и мантры3. ‘актически, другие существа - наилучший

объект дл€ собирани€ заслуг.

¬от почему бодхисаттвы в ƒэвачене (чистом поле будды, где нет страдающих

существ равно как объектов ненависти, гордыни и зависти) мол€тс€ о

рождении в этом мире скорби.  ак говоритс€ в сутрах, они хот€т оказатьс€ в

месте, где существа думают только о накоплении материального и угождении

тем, кто им близок, где по этой причине они переполнены осквернени€ми и,

таким образом, могут служить опорой дл€ тренировки ума и практики

бодхичитты. ѕр€мой причиной дл€ достижени€ ѕробуждени€ €вл€ютс€ другие

существа, поэтому мы должны быть им действительно благодарны.

¬о всем вини одно.

¬сЄ страдание, болезни, вли€ние духов, материальные потери, проблемы во

взаимоотношени€х с законом и т. д. - всЄ без исключени€ €вл€етс€

результатом себ€люби€. ќно - то, что на самом деле следует винить во всех

своих неудачах. ¬сЄ приход€щее к нам страдание возникает просто из-за

нашего держани€ за своЄ собственное "€". Ќе следует ни в чем винить

других. ƒалее, если сейчас придЄт какой-то враг и отрубит нам голову или

побьЄт палкой, всЄ что он сделает, это лишь создаст моментальные

обсто€тельства вреда. ƒействительной же причиной этого вреда €вл€етс€ наше

себ€любие, а не действи€ этого врага. —казано:

¬есь вред, распространЄнный в этом мире, ¬се существующие страхи и

страдани€ -

»х порождает себ€любие!

„то мне делать с этим великим демоном!

 огда люди вер€т, что у них дома живут привидени€, или что какой-то

определЄнный объект прокл€т, они думают, что должны избавитьс€ от этого.

ќбычные люди часто бывают таковы, не так ли? Ќо все духи и дь€волы

€вл€ютс€ лишь внешними врагами, они не могут на самом деле повредить нам.

Ќо как только по€вл€етс€ внутренний демон себ€люби€ - вот тогда-то и

начинаютс€ насто€щие проблемы.

ќсновы дл€ себ€люби€ никогда не существовало. ћы т€готеем к своему "€"

даже несмотр€ на то, что фактически нет ничего, к чему можно было бы

т€готеть. ћы держимс€ за него и лелеем его. ƒл€ его блага мы причин€ем

вред другим, накаплива€ множество негативных действий - всЄ лишь дл€ того,

чтобы испытать множество страданий в сансаре, а позднее - в еЄ низших

мирах. ¬ Ѕодхичарь€ватаре сказано:

ќ, ты, мой ум, бессчЄтные времена в прошлом

»скавший собственного блага,

ќ, сколько же ты вынес из-за этого!

» всЄ, что находил ты, было только горем.

Ќевозможно указать на какой-то момент и сказать: "¬от тогда началось моЄ

пребывание в сансаре, вот от этого момента можно считать сколько €

нахожусь здесь". Ќе облада€ безграничным знанием будды невозможно

сосчитать такой неверо€тно огромный период времени.

ѕоскольку мы погружены в омрачЄнное состо€ние себ€люби€, мы мыслим в

системе "моего тела", "моего ума", "моего имени". ћы считаем, что обладаем

ими и, поэтому, заботимс€ о них. ћы нападЄм на то, что вредит им, и

прив€жемс€ к тому, что им помогает. ѕоэтому все бедстви€ и потери, которые

происход€т от этого, можно назвать действием себ€люби€, и поскольку это

причина страдани€, можно увидеть, что оно на самом деле €вл€етс€ нашим

врагом. Ќаш ум, который держитс€ за иллюзию "себ€", с безначальных времЄн

создаЄт несчастье в сансаре.  ак это происходит?  огда мы встречаем

кого-то богаче, образованнее нас или наход€щегос€ в лучшей ситуации, мы

думаем, что они выставл€ютс€, и решаем, что у нас всЄ должно быть лучше.

ћы завистливы и хотим поставить их на место. ј встреча€ тех, кто менее

удачлив, и просит нашей помощи, мы думаем: "„то за польза от того, чтобы

помогать этому нищему? ќн никогда не сможет отплатить мне. я просто не

могу с ним возитьс€".  огда же мы встречаем кого-то равного себе, у кого

есть что-то ценное, мы тоже хотим этого. ≈сли они известны, мы также хотим

быть известными. ≈сли их ситуаци€ хороша, мы также хотим иметь хорошую

ситуацию. ћы всегда хотим конкурировать. » именно поэтому мы не свободны

от сансары, именно это создаЄт страдание и вред, которые, как мы

представл€ем, доставл€ютс€ нам духами и другими людьми.

ќднажды, когда ћиларепе досаждали боги и демоны, он сказал им: "≈сли вам

надо съесть моЄ тело, ешьте его! ≈сли хотите выпить мою кровь, пейте!

«абирайте мою жизнь и дыхание немедленно и уходите!"  ак только он

полностью отбросил прив€занность к себе, все трудности растворились, и

чинители преп€тствий поклонились ему.

¬от почему автор Ѕодхичарь€ватары говорит, обраща€сь к "€":

—отни раз ты вредило мне, Ѕлужда€ в циклах существовани€.

“еперь € помню твою злобу, » € уничтожу твои эгоистические схемы!

—тепень прив€занности к себе, которую мы имеем, €вл€етс€ мерой того,

насколько мы страдаем. ¬ этом мире если кому-то нанесЄн серьЄзный вред

другим человеком, он думает: "я - жертва его ужасных преступлений, €

должен за это отомстить. ќн заслуживает смерти, но по крайней мере его

надо посадить в тюрьму. Ќадо заставить его отдать всЄ до последней

копейки". » если оскорблЄнный преуспевает в таких устремлени€х, он

считаетс€ имеющим твЄрдое положение, мужественным человеком, который может

посто€ть за себ€. Ќо только если мы действительно имеем желание положить

конец себ€любию, которое с безначальных времЄн приносит нам боль и потери

- только тогда мы находимс€ на ѕути к ѕробуждению.

»так, когда прив€занность к "€" по€вл€етс€ - а это, в конце концов, только

лишь мысль внутри нашего ума - надо попытатьс€ исследовать, €вл€етс€ ли

это "€" субстанцией, вещью? ќно внутри или снаружи?  огда мы думаем, что

кто-то сделал что-то во вред нам, и возникает гнев, следует спросить себ€,

€вл€етс€ ли этот гнев частью того что сделал наш враг, или он - внутри

нас. “акже и с прив€занностью к друзь€м: €вл€етс€ ли наше т€готение

атрибутом друга, или оно - внутри нас? » если есть такие вещи, как гнев и

прив€занность, имеют ли они форму или цвет, €вл€ютс€ ли они мужскими,

женскими или нет? ≈сли они существуют, они должны иметь качества. ќднако,

на самом деле, если мы будем настойчиво искать, мы ничего такого не

найдем. » если мы ничего не находим, как получаетс€, что мы продолжаем за

это держатьс€? ¬се проблемы, которые у нас были до теперешнего момента,

вызывались чем-то, что никогда не существовало! ѕоэтому когда бы не

по€вл€лось себ€любие, мы должны сразу же от него избавл€тьс€, и надо

делать всЄ, что в наших силах, чтобы воспреп€тствовать его по€влению

снова.  ак говорит Ўантидева в Ѕодхичарь€ватаре:

¬рем€, когда ты могло сокрушить мен€, ѕрошло, его больше нет.

“еперь € вижу теб€!  уда ты сбежишь? я уничтожу твою надменную дерзость.

"¬ этой краткой жизни, - часто говорил √еше Ўавопа, - нам надо подчинить

этого демона настолько, насколько возможно". “акже как чтобы освободить

дом от привидений мы идЄт к ламам с просьбой о проведении ритуалов, чтобы

изгнать этого демона себ€люби€ следует медитировать на бодхичитте и

пытатьс€ утвердитьс€ в воззрении пустоты.  ак говорил √еше Ўавопа, следует

пон€ть, что все переживани€, через которые мы проходим, €вл€ютс€ плодом

хороших и дурных действий, которые мы совершили по отношению к другим в

прошлом. ќн имел привычку называть эгоистичные действи€ мирскими именами и

давать религиозные имена действи€м, совершЄнным дл€ других. Ѕыл также √еше

Ѕен, который, когда к нему приходила позитивна€ мысль, восхвал€л еЄ, а

когда случалась негативна€ мысль, сразу же примен€л противо€дие и изгон€л

еЄ.

≈динственный способ охранить врата ума - это использовать копьЄ

противо€ди€. ƒругого способа нет.  огда враг силЄн, мы должны быть начеку.

 огда враг имеет среднюю силу, мы также можем немного расслабитьс€.

Ќапример, когда в королевстве неспокойно, телохранители защищают корол€

посто€нно, не сп€т ночью и не расслабл€ютс€ днЄм. “акже и чтобы отвадить

злоде€ - наше себ€любие - следует примен€ть противо€дие пустоты сразу же,

как только оно по€вл€етс€. Ёто то, что √еше Ўавопа называл "ритуалом

изгнани€".

ѕоэтому будем рассматривать себ€любие как своего врага.  огда он

перестанет существовать, дл€ нас будет невозможно не заботитьс€ о других

больше, чем о себе.  огда возникает такое чувство,

размышл€й о доброте всех существ

которые бессчЄтное число раз в прошлом были нашими родител€ми и делали дл€

нас много хорошего. »з тыс€чи будд этой эпохи о Ѕудде Ўакь€муни говор€т,

что он имел величайшие устремлени€.  огда другие порождали желание стать

пробуждЄнными ради блага существ, они обращались к пол€м будд, вечности

или великим общинам шраваков. Ќо Ѕудда Ўакь€муни молилс€ о перерождении во

времена упадка, когда будет трудно учить существ, поражаемых болезн€ми,

голодом и войной. ќн сознательно прин€л рождение в этом мире, мол€сь о

том, чтобы любой, кто услышит его им€ или его учение, мог немедленно

встать на ѕуть ќсвобождени€. ¬от почему с его подобными доспехам

устремлени€ми и усили€ми Ѕудда Ўакь€муни считаетс€ несравненным и

почитаетс€ как белый лотос среди тыс€чи будд этой счастливой кальпы4.

ѕробуждение зависит от всех существ, поэтому мы должны быть благодарны им

всем и иметь столько же любви и сострадани€ дл€ своих врагов, сколько

имеем дл€ друзей. Ёто наиболее важно, потому что любовь и сострадание к

родител€м, супругам, брать€м и сЄстрам возникают естественно, сами собой.

¬ Ѕодхичарь€ватаре говоритс€:

—осто€ние будды зависит

ќт будд и существ поровну.

ѕо какой же традиции почитаютс€

“олько будды а не существа?

Ќапример, если мы найдЄм изображение будды или даже одну единственную

страницу или слово из св€щенного текста в низком и гр€зном месте, мы

уважительно берЄм и помещаем их куда-нибудь, где чисто и высоко. ¬ид€

существ, их нужно уважать таким же образом. ƒромдонпа5, когда бы он не

увидел собаку, лежащую на дороге, никогда не переступал через неЄ, но

размышл€€ о том, что животное также обладает потенциалом состо€ни€ будды,

обходил еЄ. “аким образом, по отношению к буддам и существам следует иметь

равное почтение.  акую бы садхану мы ни делали, сразу же после прин€ти€

ѕрибежища мы порождаем отношение бодхичитты, и с этого момента другие

существа станов€тс€ опорой дл€ нашей практики. »сход€ из этого, можно

оценить их значение. ƒл€ того, кто желает достичь ѕробуждени€, будды и

живые существа имеют равную доброту. ѕо отношению к тем, у кого мы в

долгу, следует медитировать с большой силой - порождать сильную любовь,

пожелание им вс€ческого счасть€, великое сострадание и желание, чтобы они

были свободны от страданий.

≈сли люди болеют, нужно желать забрать их страдани€ на себ€.  огда мы

встречаем нищего, следует быть щедрыми к нему. “аким образом, мы

перекладываем страдани€ других на себ€ и посылаем им всЄ своЄ счастье,

хорошую репутацию, долгую жизнь, силу - всЄ что у нас есть.

ќсобенно, если мы подвергаемс€ вреду, причин€емому человеческими или

нечеловеческими существами, не следует думать: "Ёто существо вредит мне,

поэтому € заставлю заплатить его и его потомков". Ќет, мы не должны питать

недовольства. ¬место этого надо говорить себе: "Ётот злодей бессчЄтное

число раз был моей матерью - моей матерью, котора€ несмотр€ на все

страдани€, которые она должна была вынести ради моего блага, не слуша€ всЄ

дурное, что ей могли говорить, заботилась обо мне и испытывала много

страдани€ в сансаре. –ади мен€ это существо совершило множество негативных

действий. ќднако, из-за своей омрачЄнности, € не узнаю его как своего

бывшего родственника. ¬ред, причин€емый мне другими, спровоцирован моей

дурной кармой. ѕо причине моих прошлых негативных действий мой враг вредит

мне и накапливает негативную карму, которую в будущем ему придетс€

искупить. ќн страдал из-за мен€ в прошлом и, определЄнно, будет страдать в

будущем". “ак нужно пытатьс€ быть очень люб€щими в отношении этих существ,

размышл€€: "ƒо сего времени € только вредил другим. ¬предь € буду

освобождать их от всех бед и помогать им". »ме€ такой взгл€д следует

выполн€ть практику забирани€ и отдачи очень интенсивно.

≈сли на нас нападает собака или кто-то ещЄ, вместо сердитой реакции

следует попытатьс€ помочь им насколько возможно. ƒаже если мы не можем

помочь, мы не должны оставл€ть желание сделать это. ¬ присутствии больных

людей, которых мы не можем вылечить, можно представл€ть над их головами

Ѕудду ћедицины и молитьс€, чтобы они освободились от болезней. ≈сли мы

делаем так, это точно поможет им. Ќужно делать это с глубокой

убеждЄнностью и молитьс€ о том, чтобы вредоносные существа, которые

причин€ют болезнь, могли бы также освободитьс€ от страдани€ и быстро

достичь ѕробуждени€. ћы должны прин€ть решение, что с теперешнего момента,

какие бы добродетельные поступки мы не совершили, какие бы богатства или

долгую жизнь мы не обрели, даже само состо€ние будды - всЄ это будет

исключительно ради блага других. ¬сЄ что может прийти к нам хорошего мы

будем отдавать. “огда кака€ разница, достигнем ли мы ѕробуждени€ или нет,

будет ли наша жизнь длинной или короткой, будет мы богаты или бедны? Ќичто

из этого не важно!

≈сли нам кажетс€, что нас донимают злые духи, следует думать: "ѕоскольку

бесчисленные жизни в прошлом € сам питалс€ вашей плотью и кровью, поэтому

естественно, что € должен отплатить вам теперь за это добром. ѕоэтому €

отдам вам всЄ". » мы представл€ем, что кладЄм перед ними своЄ тело и

предлагаем им, как порубленное м€со животным. ¬ тексте практики чод6

говоритс€:

“е, кто пришли издалека, пусть ед€т это сырым! “е, кто отсюда, пусть ед€т

это приготовленным! »столките мои кости и ешьте досыта!

¬сЄ, что можете унести, забирайте!

ѕользуйтесь всем, чем можете!

√овор€ это вслух, мы полностью избавл€емс€ от прив€занности к своему "€".

ћы представл€ем, что когда вредоносные духи удовлетвор€ют свой голод, их

тела заполн€ютс€ блаженством, свободным от негативных эмоций, и в них

возникает переживание двух видов бодхичитты. ¬от так следует подносить

своЄ тело тому, что считаетс€ вредоносными духами и демонами, питающимис€

плотью и кровью. Ќужно представл€ть, что благодар€ этому подношению нашего

тела, они полностью удовлетвор€ютс€ и больше не имеют намерени€ убивать и

вредить другим, что они довольны и удовлетворены тем, что получили.

–езюмиру€, всЄ страдание происходит от нашего врага - себ€люби€, всЄ благо

возникает от других существ, которые, поэтому - как друзь€ и родственники.

—ледует пытатьс€ помогать им настолько, насколько возможно.  ак сказал

Ћангри “ангпа ƒордже √ь€лцен7: "»з всех глубоких учений, прочитанных мной,

€ пон€л только то, что любой вред и горе - результат моих собственных

де€ний, а все блага и положительные качества возникают благодар€ другим.

ѕоэтому все свои достижени€ € отдаю другим, а все потери беру на себ€". ќн

постиг это как сущностный смысл всех изученных им текстов и медитировал на

этом всю свою жизнь.

Ѕодхичитта устремлени€ по отношению к абсолютной истине

ѕустота - безупречна€ защита,

“ем самым иллюзорна€ видимость познаЄтс€ как четыре каи. 8

¬сЄ страдание вселенной - еЄ обитателей - €вл€етс€ результатом ложного

воспри€ти€, природу которого важно пон€ть. Ёмоции - прив€занность, гнев,

неведение - все €вл€ютс€ творени€ми ума. ћы думаем, например, о своЄм теле

как о драгоценном досто€нии, о котором мы должны специально заботитьс€,

защищать его от болезней и вс€ческих неудач. ћы впадаем в такую привычку

мышлени€ и в результате начинаем страдать как умственно так и физически.

Ёто пример воспри€ти€, которое, будучи лишЄнным какой-либо основы в

действительности, называетс€ омрачЄнным. ќно основываетс€ на веровании в

существование чего-то, чего вообще нет. Ёто как если мы спим, и нам

снитс€, что мы сгораем в огне или тонем - всЄ с одним лишь результатом,

что мы проснЄмс€ и обнаружим, что ничего не произошло.

— точки зрени€ абсолютной истины €влени€ не имеют реальной сущности. “о, о

чЄм мы думаем: "€", "моЄ тело", "мой ум", "моЄ им€" - не имеет

действительного существовани€. ƒругие существа также не имеют

действительного существовани€, будь они опасными врагами или люб€щими

родител€ми. “очно также п€ть €дов по природе пусты. ƒержа в уме этот факт

следует бдительно наблюдать, откуда по€вл€ютс€ эти €ды, эти негативные

эмоции, как выгл€дит действующий объект того, что по€вл€етс€, и как

выгл€д€т сами эмоции? ≈сли мы будем анализировать, мы не найдем ничего.

Ёто отсутствие есть нерождЄнна€ дхармака€.

’от€ в природе всЄ пусто, эта пустота не €вл€етс€ вакуумом пустого

пространства или пустотой пустого сосуда. —частье, страдание, все виды

чувств и воспри€тий бесконечно про€вл€ютс€ как образы, отображаемые в уме.

Ёто подобное отражению €вление феноменов называетс€ нирманакаей.

Ќе посаженное в почву зерно никогда не даст плода, также и то, что

нерождено, никогда не прекратитс€. Ѕыть вне пределов возникновени€

означает быть вне пределов прекращени€. Ётот аспект непрекращаемости

€вл€етс€ тем, что следует понимать как самбхогокаю.

≈сли нет ни рождени€ в прошлом, ни прекращени€ в будущем, не может быть и

чего-то дл€щегос€ в насто€щем: существование об€зательно предполагает

начало и конец. Ќапример, хот€ можно думать, что пока мы живы, ум

пребывает в теле, фактически нет никакого пребывани€ и никого, кто

пребывает, нет существовани€ и нет ничего существующего. ƒаже если от тела

отделить кожу, плоть, мускулы и кровь, где там можно найти ум? ¬ плоти или

в кост€х или где-то ещЄ? Ќичего нельз€ найти, поскольку ум сам по себе

пуст. “от факт, что ум по природе пуст, и тем не менее €вл€етс€ тем

местом, где про€вл€ютс€ феномены, и что он вне возникновени€ и поэтому

непрекращаем - это нераздельное единство трех кай называетс€

свабхавикакаей.

≈сли омрачЄнные воспри€ти€ понимать в контексте четырЄх кай, тогда в том,

что называетс€ омрачЄнным, нет ничего нечистого, ничего от чего следовало

бы избавитьс€. ј также нет чего-то иного - чистого и неомрачЄнного, чего

следовало бы пытатьс€ достичь. ¬ действительности, когда раствор€ютс€

иллюзии, неомрачЄнна€ мудрость просто присутствует там, где она всегда

была. Ќапример, когда золото лежит в земле, оно загр€знено и не блестит,

но природа самого золота неподвержена изменению.  огда его очищают в печи

или химическим путЄм, его природные качества станов€тс€ очевидными. “очно

также, если мы подвергнем анализу омрачЄнный ум, и придем к заключению,

что он свободен от рождени€, прекращени€ и текущего существовани€, мы, там

же и тогда же откроем мудрость, котора€ не €вл€етс€ омрачЄнной. ƒалее,

омрачЄнный ум, будучи сам по себе иллюзорным, €вл€етс€ нестабильным и

блуждающим, как переживание во сне, тогда как истинна€ и неомрачЄнна€

природа €влений, природа будды, или татхагатагарбха, присутствует со

времени без начала. ¬ нас она точно така€ же как и в буддах. »менно

благодар€ ей будды имеют возможность помогать существам, и, также,

благодар€ ей существа могут достичь ѕробуждени€. Ќе существует иного

введени€ в четыре каи, кроме этого понимани€ действительной природы

иллюзорного воспри€ти€.

ѕоэтому мы должны быть благодарны своим врагам за то, что они стимулируют

наши переживани€ относительной и абсолютной бодхичитты. “акже было и с

ћиларепой.  огда его тЄт€ и д€д€ обратились против него и его матери,

ввергнув их в нищету, обсто€тельства вынудили его отправитьс€ искать

помощи у ћарпы9. «атем он практиковал с таким усердием, что пр€мо в той же

жизни достиг безупречной реализации, так что слава о нЄм распространилась

как в благородной земле »ндии, так и в “ибете, «емле —негов. ¬сЄ это имело

место по причине действий преступников. ѕоэтому следует быть благодарными

им за стимулы, которые они создают. ¬ действительности, когда мы

неспособны использовать противо€дие, как описано выше, и негативные эмоции

действуют в нас вне нашего внимани€, именно действи€ тех, кто вредит нам,

заставл€ют нас осознать их. —ледовательно получаетс€ так, как если бы они

были эманаци€ми нашего учител€ и будд. ƒопустим, мы поражены смертельной

болезнью, или даже если мы просто нездоровы, следует думать: "≈сли бы € не

болел, € пропал бы, ув€знув в бессмысленных попытках сделать эту жизнь

при€тной, не задумыва€сь о ƒхарме. Ќо поскольку € страдаю, € думаю о

смерти, обраща€сь к учени€м и размышл€ю о них. ¬сЄ это - про€вление моего

учител€ и “рЄх ƒрагоценностей". ¬сем известно, что бодхичитта начинает

развиватьс€ в нас после того, как мы встречаем наставника и получаем от

него учени€. ≈сли, име€ сем€ бодхичитты в своЄм сердце, мы продолжаем

практиковать, злодеи и проблемы, которые они причин€ют, а также страдани€

вообще благопри€тствуют тому, чтобы наша бодхичитта возросла. ѕоэтому нет

разницы между нашими врагами и нашими учител€ми. «на€, что страдание

осуществл€ет рост двух бодхичитт, мы должны использовать это его

преимущество.

 огда Ўантаракшита прибыл в “ибет и начал учить, его де€тельности

преп€тствовали злые силы, а также местные духи. —лучались ураганные

штормы, которые даже разрушили ƒворец  расного ’олма. ѕо причине таких

зловещих обсто€тельств Ўантаракшита и царь пригласили √уру ѕадмасамбхаву,

который прибыл и сделал так, что буддийска€ ƒхарма восси€ла как солнце.

≈сли бы эти негативные силы не возникли, драгоценный учитель, веро€тно,

никогда не был бы приглашЄн в “ибет. “акже, если бы Ѕудде не пришлось

боротьс€ с демонами, может быть, он никогда бы не достиг ѕробуждени€.

—ледует посто€нно размышл€ть таким образом, всегда использу€ положительные

стороны трудных ситуаций.

Ѕодхичитта в действии

Ћучший из методов - иметь четыре практики.

Ёти практики: накопление, очищение, подношение злым силам и подношение

защитникам ƒхармы.

Ќакопление.  огда нам больно, мы естественным образом желаем не страдать.

ѕоэтому, если мы не хотим страдать и хотим благополучи€, следует

произносить им€ Ѕудды ћедицины и совершать подношени€ буддам и

бодхисаттвам - всЄ это причины здоровь€ и счасть€. Ќужно последовательно

прилагать усили€, соверша€ подношени€ ламе и “рЄм ƒрагоценност€м, выража€

почтение монахам и преподнос€ торма духам.

Ќам надо прин€ть ѕрибежище и породить бодхичитту. «атем следует подносить

мандалу учителю и “рЄм ƒрагоценност€м со следующей молитвой: "≈сли лучше

дл€ мен€ болеть, молю, пошлите мне болезнь, чтобы очистить п€тна и

омрачени€ моей грешной кармы. ≈сли же моЄ исцеление означает, что €

осуществлю дхарму, физически и духовно буду практиковать добродетель и

продвигатьс€ на ѕути, тогда, молю, благословите мен€ быть здоровым. Ќо

если лучше дл€ мен€ умереть и переродитьс€ в чистой сфере будды, тогда,

молю, пошлите мне благословение смерти". ќчень важно часто молитьс€ так,

тем самым мы освободим себ€ от надежды и страха.

ќчищение.  огда мы страдаем, следует воспринимать переживаемый дискомфорт

как напоминание о том, что способ избежать даже малой боли - это

отказатьс€ от всех негативных действий. ¬ очищении от негативности

выдел€ют четыре силы.

ѕервое - это сила отвращени€. Ёто сильные сожалени€ о всех злых действи€х,

совершЄнных в прошлом, похожие на сожаление, которое можно почувствовать,

проглотив €д. Ѕесполезно признавать ошибки без сожалени€, и сила

отвращени€ - это просто переживать отвращение от своих негативных

действий. ¬тора€ сила - это решение исправитьс€. ¬ прошлом нам не удалось

осознать зло негативных поступков, но начина€ с этого момента мы решаем

воздерживатьс€ от негативных действий даже ценой собственной жизни. “ретье

- сила опоры. ѕоскольку невозможно совершить признание без кого-то, кому

признаватьс€, мы берЄм в качестве такого объекта “ри ƒрагоценности, чьи

тело, речь и ум всегда свободны от зла, и дл€ которых совершенно нет

различий.  огда мы прин€ли ѕрибежище в них, лучший способ очистить себ€ -

это зародить бодхичитту в их присутствии.  ак говор€т, все леса будут

сожжены в одно мгновение огнЄм кольца кальпы, также все негативные

действи€ полностью очищаютс€ порождением бодхичитты. „етвЄрта€ сила - это

сила противо€ди€. ќдно из таких противо€дий - это медитаци€ о пустоте, о

том, что даже негативные действи€ по своей природе пусты и не имеют

субстанционального существовани€ как независимые сущности. ¬ качестве

другого противо€ди€, говор€т, что простое вспоминание мантры „енрезига10

может осуществить ѕробуждение. Ўесть слогов ћани соответствуют

осуществлению „енрезигом шести запредельных совершенств11 и €вл€ютс€ их

про€влени€ми. „ерез слышание мантры существа освобождаютс€ от сансары,

через размышлени€ о мантре они осуществл€ют эти совершенства. Ѕлагие

качества мани настолько обширны, что если бы вс€ земл€ стала бумагой,

деревь€ ручками, а океаны чернилами, и сами будды стали бы описывать их,

не было бы конца этому описанию. “акие практики, как медитаци€ на пустоте

или произнесение мани, составл€ют силу примен€емого в качестве противо€ди€

благого поведени€. ¬ —утре Ѕелого Ћотоса —острадани€ Ѕудда говорит, что

если кто-то правильно практикует произнесение шести слогов, даже паразиты,

живущие в его теле, перерод€тс€ в сфере Ѕудды „енрезига.

ѕризнание практикуетс€ правильно, когда все эти четыре силы полностью

присутствуют.  ак говорили мастера  адампа, негативные действи€ имеют

только одно хорошее качество - их можно очистить путЄм признани€.

ѕодношение злым силам. ѕри поднесении торма злым духам нужно говорить с

великой убеждЄнностью: " огда вы причин€ете мне вред, € практикую

терпение, и поэтому вы помогаете мне развивать бодхичитту. я благодарен

вам. »спользуйте свою великую мощь и сделайте так, чтобы страдание всех

существ перешло на мен€". Ќо если у нас нехватает смелости дл€ этого, мы

можем просто преподносить им торма, чувству€ любовь и сострадание, и

говорить: "я буду пытатьс€ сделать вам хорошее и сейчас, и в будущем, не

преп€тствуйте мне в осуществлении дхармы".

ѕодношение «ащитникам ƒхармы.  огда мы преподносим торма «ащитникам -

ћахакале, ѕэлден Ћхамо и другим, мы просим их помощи дл€ своей медитации и

практики бодхичитты, чтобы мы могли заботитьс€ обо всех существах также,

как мы заботимс€ о своих родител€х и дет€х. ћолитесь быть полностью

свободными от гнева против своих врагов и преодолеть омрачение себ€люби€.

ѕросите их устранить со своего пути все причины конфликтов и создать

благопри€тные обсто€тельства.

„тобы привнести на ѕуть неожиданное,

Ќачинай тренироватьс€ немедленно.

Ќет уверенности, что мы не падЄм жертвами болезни, злых сил и т.д. ≈сли мы

серьЄзно заболеваем, следует думать: "¬ этом мире бессчЄтное количество

существ, страдающих также как и €". “аким образом следует породить сильное

чувство сострадани€. ≈сли, например, мы поражены болезнью сердца, следует

думать: "¬езде, где есть пространство, есть существа, страдающие так же",

и представл€ть, что все их болезни сосредотачиваютс€ в нашем собственном

сердце.

≈сли нас одолевают злые силы, нужно думать: "«аставл€€ мен€ страдать, эти

злые существа помогают мне практиковать бодхичитту, они очень важны дл€

моего прогресса на ѕути, и вместо того чтобы их изгон€ть, их нужно

поблагодарить". Ќадо быть благодарными им настолько же, насколько мы

благодарны своим учител€м.

ќп€ть же, если мы видим других в беде, хот€ мы не можем непосредственно

забрать их страдани€ на себ€, следует совершать пожелани€ быть способными

выручить их из всех неудач. “акие молитвы в результате дадут эффект. ќп€ть

же, если другие имеют очень сильные вредоносные эмоции, следует думать:

"ѕусть все их эмоции сосредоточатс€ на мне". Ќужно с гор€чей убеждЄнностью

про€вл€ть настойчивость, пока не по€в€тс€ некоторые признаки или чувство,

что мы способны перенести на себ€ страдание и эмоции других. Ёто может

прин€ть форму усилени€ наших собственных эмоций или действительного

переживани€ страдани€ и боли других.

¬от так следует привносить трудности на ѕуть, чтобы освободить себ€ от

надежд и страхов - надежд, например, что мы не заболеем, или страхов, что

это может случитьс€. ќни, таким образом, будут успокоены в едином вкусе

счасть€ и страдани€. ¬ результате через силу бодхичитты мы достигнем

точки, где мы будем свободны даже от надежды осуществить бодхичитту и

страха, что это не удастс€. ѕоэтому следует иметь любовь к своим врагам и

пытатьс€ настолько, насколько возможно, избегать сердитьс€ на них и питать

по отношению к ним негативные мысли. “акже надо пытатьс€ настолько,

насколько возможно преодолеть свою предубеждЄнную прив€занность к семье и

родственникам. ≈сли кривой саженец прив€зать к большой дерев€нной палке,

он будет расти пр€мо. ¬плоть до теперешнего момента наши умы всегда были

кривыми, дума€ о том, как перехитрить и обмануть людей, но эта практика,

как говорил √еше Ћангри “ангпа, сделает наш ум пр€мым и искренним.

ѕримечани€:

1. Ќасто€тель Ўантаракшита, также известен как  ьенпо Ѕодхисаттва, великий

мастер маха€ны и насто€тель Ќаланды. Ѕыл приглашЄн в “ибет царЄм “рисонг

ƒеценом дл€ помощи в распространении ƒхармы и постройки монастыр€ —амье.

2. ¬аджрапани - один из "восьми ближайших сыновей" Ѕудды, сущность ума

всех будд и про€вление их силы.

3. ѕоследовательность слов или слогов, ассоциируема€ с особым

божеством-йидамом, буддой или определЄнной темой медитации.

4.  альпа означает огромный период времени. ѕо традиционной индийской

космологии велика€ кальпа обозначает врем€ образовани€, существовани€,

разрушени€ и отсутстви€ мировой системы. ѕромежуточна€ кальпа состоит из

двух малых кальп, в первой из которых продолжительность жизни возрастает,

а во второй - уменьшаетс€.

5. ƒромдЄнпа (1005-1064). √лавный тибетский ученик јтиши, основатель школы

 адампа и монастыр€ –адренг.

6. „од, буквально: "отсечение". —истема тантрической медитации, основанна€

на учени€х праджн€парамиты, принесЄнна€ в “ибет ѕадампой —ангье.

Ќаправлена на полное отсечение прив€занности к себе.

7. Ћангри “ангпа (1054-1123). ћастер традиции  адампа, ученик ѕотовы,

автор "¬осьми стихов о тренировке ума". ќснователь монастыр€ Ћангтанг.

8.  а€ - санскритское слово, означающее "тело" будды. ¬ разных

классификаци€х выдел€ют разное количество кай. Ќаиболее распространЄнным

€вл€етс€ разделение на четыре каи: дхармака€, јбсолютное “ело, или “ело

»стины - выражает аспект пустоты и всеведени€; самбхогака€, “ело

Ѕлаженства - сверхчеловеческа€ форма, в которой про€вл€етс€ будда,

воспринимаема€ пр€мо только высоко реализованными существами; нирманака€,

“ело ѕро€влени€ - аспект сострадани€ и средств, благодар€ которому будда

может быть восприн€т обычными существами, вступать с ними в контакт и

помогать им; свабхавикака€, —ущностное “ело, аспект нераздельности трЄх

предыдущих "тел".

9. ћарпа (1012-1097). ¬еликий переводчик и тибетский мастер, ученик

ƒрогми, Ќаропы, ћайтрипы и других великих сиддх. ѕринЄс из »ндии множество

св€щенных писаний и текстов и основал школу  агьюпа тибетского буддизма.

10. ћани, также Ўесть —логов. ћантра „енрезига: ќћ ћј Ќ» ѕјƒ ћ≈ ’”ћ.

11. Ўесть запредельных совершенств (на санскрите: парамит) - шесть

аспектов пути бодхисаттвы, осуществление которых формирует его практику.

Ёто совершенства щедрости, нравственности, терпени€, энтузиазма,

сосредоточени€ и мудрости.









√лава 4 - ќЅЏя—Ќ≈Ќ»≈ ѕ–ј “» »  ј  ќЅ–ј«ј ∆»«Ќ»





—ущностные наставлени€ суммируютс€ кратко: ѕривнеси п€ть сил в практику.

≈сли мы обладаем этими п€тью силами, бодхичитта по€витс€ в нас. ќни

следующие: сила решени€, сила знакомства, сила позитивного семени, сила

отвращени€ и сила устремлени€.

—ила решени€. Ёто, например, прин€тие твЄрдого решени€, что в течение

следующего мес€ца, следующего года, пока мы не умрЄм или пока не достигнем

ѕробуждени€, мы не отступимс€ от бодхичитты; даже если нам будут вредить

или оскорбл€ть другие, мы не дадим волю гневу. » это твЄрдое решение

следует подкрепл€ть снова и снова.

—ила знакомства. ѕоначалу медитаци€ трудна, но она становитс€ легче, если

мы упорно занимаемс€ ею.  ак говорит пословица: "Ќет ничего, к чему нельз€

привыкнуть".

¬о времена Ѕудды жил один очень скупой человек, который был неспособен

что-либо отдать. ќн пришЄл к Ѕудде.

- я не могу быть щедрым, - сказал он, - что мне делать?

- ѕредставь, что тво€ права€ рука - это ты, а лева€ рука - несчастный

нищий. ќтдавай своей правой рукой своей левой руке остатки несвежей пищи,

которые тебе не нужны или не нрав€тс€. ”порно пытайс€ привыкнуть к этому.

ƒелай это, пока не перестанешь быть скупым.

“от человек начал практиковать, но был так закрепощЄн, что поначалу мог

отдать только какие-то отбросы или пищу, которую не любил. ќднако,

постепенно он развил привычку, и пришЄл день, когда он уже не чувствовал

такой скупости. “огда он отправилс€ к Ѕудде и доложил:

- “еперь, когда € отдаю пищу из своей правой руки в левую, € не чувствую

большой скупости.

Ѕудда ответил:

- “еперь своей правой рукой, которую ты принимаешь за себ€, отдавай

золото, шЄлк и хорошие одежды своей левой руке, которую ты представл€ешь

нищим. ѕытайс€ увидеть, можешь ли ты отдавать открыто, без жадности.

„еловек пыталс€ делать так, и когда привык к этому, он оп€ть пришЄл к

Ѕудде.

- “еперь ты можешь быть благодетелем, - сказал Ѕудда, - ты свободен от

прив€занности и можешь отдавать пищу и одежду тем, кто в этом нуждаетс€.

ќсвобождЄнный от своей скупости тот человек обратилс€ с помощью ко многим

нищим и бедным люд€м. ќн последовательно практиковал, и в конце концов его

щедрость стала устойчивой и неколебимой. ќн пон€л, что нет смысла

экономить или прив€зыватьс€ к богатству. ќн стал монахом и достиг уровн€

архата. „ерез упорную практику можно подобным образом прийти к

осуществлению двух бодхичитт.

—ила позитивного семени. Ёто, фактически, накопление заслуг. ѕосеща€ храмы

и монастыри, выполн€€ простирани€ и развива€ преданность перед св€тыми

объектами, следует молитьс€: "ѕусть € буду способен развить два вида

бодхичитты. ѕусть € буду мирным, и у мен€ не будет гнева к тем, кто мне

вредит. ѕусть € буду свободен от односторонней прив€занности к друзь€м и

родственникам". ћол€сь так снова и снова, благодар€ силе будд и

бодхисаттв, мы сможем осуществить эти качества.

—ила отвращени€. „ерез тщательное размышление можно увидеть, что всЄ

страдание и все вредоносные эмоциональные состо€ни€, испытываемые в жизни,

€вл€ютс€ результатами разрушительного вли€ни€ себ€люби€. —еб€любие -

причина любого зла. ѕоэтому когда оно возникает, даже лишь на мгновение,

следует примен€ть противо€дие, подобно врачу, который даЄт нам лекарство,

когда мы не здоровы. ѕословица говорит: "Ѕей свинью по носу. „исти лампу,

пока она ещЄ тепла€".  огда на нас бросаетс€ разъ€рЄнна€ свинь€, если мы

ударим еЄ палкой по носу, она сразу же развернЄтс€ и убежит, не в силах

стерпеть боль. ≈сли мы чистим масл€ную лампу, пока она ещЄ тепла€, работа

делаетс€ легко. “очно также, если мы применим противо€дие до того как наше

себ€люби€ наберЄт силу, мы не попадЄм под его вли€ние.

—ила устремлени€.  огда бы мы ни совершили позитивный поступок следует

молитьс€: "— этого момента до ѕробуждени€ пусть никогда € не отступлюсь от

двух бодхичитт. ¬ какие бы конфликты € не оказалс€ вовлечЄнным, пусть €

смогу использовать их в качестве шагов на ѕути". ћол€сь так, следует

совершать подношени€ учителю, “рЄм ƒрагоценност€м и защитникам ƒхармы,

прос€ их помощи.

ќб этих п€ти силах говоритс€, что они €вл€ютс€ всеми учени€ми, сжатыми в

единый слог ’”ћ. —мысл этого в том, что все глубокие и развернутые

наставлени€ о тренировке ума содержатс€ в этих п€ти силах. ѕоэтому следует

настойчиво практиковать их, как это делал сам Ѕудда, когда в одной из

своих предыдущих жизней он был царственным отшельником  шантивадином, что

переводитс€ как "“ерпеливый".

»стори€ рассказывает, что он ушЄл в лес вести аскетический образ жизни, а

его младший брат был возвЄден на трон. ќднажды царь, младший брат,

отправилс€ в экспедицию и, устроив в одном месте привал, погрузилс€ в сон.

“ем временем его царицы, министры и свита отправились к отшельнику

 шантивадину, которого они знали раньше, и попросили его преподать им

учение.  огда царь проснулс€ и обнаружил, что осталс€ один, он, подумав,

что его царицы, министры и свита оставили его, очень рассердилс€. ќн стал

искать их и нашел у отшельника. Ќе пон€в, что св€той учит ƒхарме, царь

подумал, что он завлекает и соблазн€ет его цариц и министров.

-  то ты? - закричал царь.  огда его брат отверг царство, он был ещЄ очень

молод и не узнал его.

- я отшельник  шантивадин, - отвечал его старший брат.

- ’орошо, - сказал царь, - посмотрим, достоин ли ты такого имени.

ѕосмотрим, что ты можешь вытерпеть. - √овор€ так, он отсЄк правую руку

мудреца. - Ќу что, можешь ты терпеть это?

- ƒа, € могу, - последовал ответ.

ќтсека€ левую руку отшельника, царь спросил: "“ак ты всЄ ещЄ  шантивадин,

можешь ли ты и это стерпеть?"

- ƒа, - сказал тот.

“огда царь отсЄк голову отшельника, говор€:

- ј это ты можешь стерпеть?

- ƒа, - ответил тот.

“ак он отсЄк руки и голову отшельника. Ќо из его ран вместо крови потекла

бела€ молочна€ субстанци€. ÷арь притих и, подумав, что это не мог быть

обычный человек, спросил у своей свиты, кто это был. ќни сказали ему: "Ёто

твой брат,  шантивадин, который отказалс€ от царства и ушЄл в лес". “огда

царь почувствовал великое раска€ние и заплакал.  шантивадин был

бодхисаттвой, и хот€ его голова была отсечена, он всЄ ещЄ мог говорить. ќн

сказал: "“ы отсЄк мои руки и голову, задава€ вопросы, поэтому в будущем,

когда € стану буддой, пусть € смогу также отсечь твои осквернени€, как ты

спрашивал мен€".

ѕозднее  шантивадин стал Ѕуддой Ўакь€муни. ѕосле ѕробуждени€ Ѕудды его

первые п€ть учеников (один из которых в прошлой жизни был братом

 шантивадина) спросили его: "„то есть сансара?"

Ѕудда сказал: "—ансара по природе есть страдание".

“огда они спросили: "ќткуда по€вл€етс€ страдание?"

Ѕудда сказал: "—традание по€вл€етс€ из осквернЄнных эмоций".

“огда они спросили: " ак нам устранить причину страдани€?"

Ѕудда сказал: "¬ы должны следовать ѕути".

ќни спросили: " ака€ польза от того, чтобы следовать ѕути?"

Ѕудда сказал: "¬с€ карма и эмоции тем самым приход€т к прекращению".

» через это учение п€ть учеников достигли архатства.53 “ак, хот€ голова

 шантивадина была отсечена в гневе, силой своей устремлЄнности к

ѕробуждению он оказалс€ способен трансформировать эту злую кармическую

св€зь в позитивную причину того, что царь позднее стал его учеником. »з

этого случа€ можно увидеть, почему ƒхарма учит о необходимости совершать

молитвы устремлений.

“еперь мы переходим к наставлени€м об умирании соответственно данной

традиции ƒхармы. ќ практике переноса сознани€ соответственно учени€м

тренировки ума в кореных строках говоритс€:

ќ том, как умирать, маха€на учит этим п€ти силам.

¬ажно то, как ты действуешь.

Ёти п€ть сил - те же самые: позитивные семена, устремление, отвращение,

решение и знакомство.

—ила позитивного семени.  огда мы, практикующие, осознаЄм себ€ при смерти,

что мы смертельно больны, и нет способа продлить нашу жизнь, нам надо

совершить подношение своему учителю и “рЄм ƒрагоценност€м всем своим

досто€нием, отдать им всЄ, что наиболее полезно и весомо. —ледует

распроститьс€ со всеми своими неоконченными делами и не иметь ни

прив€занности, ни отвращени€ к кому-либо или к чему-либо.

—ила устремлени€. —оверша€ семичастное подношение своему ”чителю и “рЄм

ƒрагоценност€м следует молитьс€: "ѕусть в бардо € буду свободен от страха,

а во всех своих будущих жизн€х пусть буду € благославл€ем практикой

двойной бодхичитты. ѕусть благослов€т мен€ ѕобедоносные и особенно

наставник, который научил мен€ практике бодхичитты, наставлени€м о

тренировке ума". “ак следует молитьс€ снова и снова, будучи уверенными,

что наш учитель позаботитс€ о нас.

—ила отвращени€. Ќужно помнить, что себ€любие приносило нам горе в

прошлом. ƒаже теперь - надежда, что мы можем продолжить жить,

прив€занность к своему телу как к чему-то драгоценному, заботы о том, что

станет с нашей собственностью - всЄ это может стать причиной большого

страдани€. ≈сли даже теперь мы не способны избавить себ€ от т€готени€ к

этому, мы никогда не обретЄм мира. Ќужно отпустить своЄ тело, как землю

или камень, дума€, что это не стоит того, чтобы за него цепл€тьс€. ћы

страдаем просто по причине своей прив€занности к телу. “олько посмотрите!

—наружи - кожа, внутри - м€со, кровь, кости и вс€кие отвратительные

субстанции. Ёто ничто иное, как мешок гр€зи, и нет никакой нужды

отождествл€ть себ€ с ним. ѕусть его сожгут, пусть его сожрут птицы и

собаки! –азмышл€€ так мы избавл€ем себ€ от забот о себе.

—ила решени€. —ледует напоминать себе, что когда нам придЄтс€ проходить

через бардо, медитиру€ на драгоценной бодхичитте, мы, фактически, будем

медитировать на сердечной сущности всех будд и бодхисаттв. “огда дл€ нас

будет невозможно упасть в низшие миры. –ешением практиковать бодхичитту

посто€нно и с твЄрдой решимостью мы защищаем себ€ от ужаса бардо.

—ила знакомства. —ледует посто€нно освежать в своЄм уме описанные техники

- как практиковать двойную бодхичитту, как обменивать счастье на

страдание, как развивать сострадание по отношению к тем, кто враждебен. ћы

должны жить так, чтобы благодар€ посто€нному пом€тованию о тренировке ума,

мы окажемс€ способными применить еЄ, когда придет наше врем€ умирать, и мы

испытаем много боли.

“еперь, когда придЄт момент смерти, вот то, что следует делать. “акже, как

поступил Ѕудда, когда он умирал, лежите на левом боку, положите голову на

свою правую руку. ¬дыхайте через левую ноздрю, закрыва€ правую ноздрю

малым пальцем правой руки. ћедитируйте на любви, жела€ счасть€ всем

существам, многочисленным также, как обширно небо, и породите сострадание

с желанием освободить их от вс€кого страдани€. »спользу€ в качестве опоры

свои вход€щее и исход€щее дыхани€, представьте, что выдыхаете всЄ своЄ

счастье, досто€ние и благополучие и посылаете это всем, кто страдает. ј

вдыхаете все болезни, зло, негативные эмоции и омрачени€ других существ,

забира€ всЄ это на себ€.

ƒалее следует размышл€ть, что сансара и нирвана сами по себе иллюзорны,

как сон или магические картины, создаваемые чародеем. ¬сЄ совершенно

свободно от самобыти€. ¬сЄ есть ни что иное, как воспри€тие ума, в котором

нет ничего сущего, и нет причин дл€ страха ни здесь, ни в бардо. ѕытайтесь

оставатьс€ в этой убеждЄнности без какого-либо умственного цепл€ни€.

ќднажды пожила€ женщина и еЄ дочь были унесены течением реки. ѕри этом

женщина думала: "“олько бы мо€ дочь спаслась, если € утону - неважно!"

ƒочь думала: "„то с того, что € умру? ѕусть только мо€ мама спасЄтс€!" ќбе

они погибли, но по причине того, что последним их устремлением была така€

сильна€ любовь, они возродились в мирах богов. “акже и нам нужно иметь

такие же люб€щие мысли всЄ врем€, а когда приходит смерть, следует

медитировать попеременно на двух бодхичиттах.









√лава 5 - ѕќ ј«ј“≈Ћ» ќ¬Ћјƒ≈Ќ»я “–≈Ќ»–ќ¬ ќ… ”ћј





¬с€ ƒхарма имеет единую цель.

Ѕудда преподал восемьдес€т четыре тыс€чи различных учений, все они

посв€щены укрощению себ€люби€. Ёто единственна€ причина, зачем он изложил

их. ≈сли они не действуют как противо€дие против нашей прив€занности к

"себе", тогда вс€ практика тщетна, как это случилось с двоюродным братом

Ѕудды, ƒэвадаттой. ќн знал столько —утр, сколько может унести слон на

спине, но поскольку не мог избавитьс€ от своего себ€люби€, в следующей

жизни он попал в ад.

“о, насколько мы могли преодолеть свою прив€занность к "себе", показывает

степень того, насколько правильно мы использовали ƒхарму. “ак что давайте

пытатьс€ очень настойчиво.

ѕолагайс€ на лучшего из двух свидетелей.

≈сли мы преуспеваем в том, что производим достаточно хорошее впечатление

на людей, и они говор€т: "ќн очень хорошо практикует бодхичитту", это

может быть некоторым показателем. Ќо если поразмыслить, очевидно, что хот€

эти люди и могут судить о наших намерени€х, наши умственные процессы

скрыты от них, они не знают примен€ем мы все противо€ди€ или нет. ѕоэтому

нужно исследовать себ€, чтобы €сно видеть, действительно ли в нас стало

меньше гнева, прив€занности к себе, и можем ли мы практиковать обмен

счасть€ на страдание. Ёто главный показатель, на который надо полагатьс€.

—ледует жить так, чтобы всегда иметь чистую совесть.

ћиларепа сказал: "ћо€ религи€, это когда € буду умирать, не иметь ничего,

за что будет стыдно". ќднако большинство людей не придают значени€ такому

образу мышлени€. ћы притвор€емс€ очень спокойными и смиренными, полны

сладких слов, так что другие люди, не зна€ наших мыслей, говор€т: "Ёто

насто€щий бодхисаттва". Ќо то, что они вид€т, это лишь наше внешнее

поведение.

¬ажно не делать ничего, о чЄм позднее мы можем пожалеть. ѕоэтому нужно

честно исследовать себ€.   сожалению, себ€любие так велико, что даже если

мы обладаем каким-то положительным качеством, мы думаем, что мы

удивительны. — другой стороны, име€ огромный недостаток, мы даже не

замечаем его. ѕословица говорит: "¬ода положительных качеств не остаЄтс€

на пике гордости". “ак что надо быть очень дотошными. ≈сли, тщательно

исследовав себ€, мы можем честно и положа руку на сердце подумать: "—

моими поступками всЄ в пор€дке", тогда это признак того, что мы обрели

какой-то опыт тренировки ума. “огда надо радоватьс€, что наша практика

идЄт хорошо и прин€ть решение сделать еЄ еще лучше в будущем, как это

делали бодхисаттвы прошлого. —ледует любыми средствами пытатьс€ всЄ больше

и больше порождать противо€дие и действовать так, чтобы быть в мире с

самими собой.

Ѕудь всегда полон бодрости.

Ѕлагодар€ силе их тренировки ума мастера  адампа всегда были способны

смотреть на светлую сторону вещей, неважно, что случалось с ними. ƒаже

заразившись проказой, они продолжали быть бодрыми, счастливые тем, что

проказа приносит безболезненную смерть. –азумеетс€, проказа - одна из

самых худших болезней, но мы должны быть решительны в том, что даже

заразившись ей, мы будет продолжать практику обмена счасть€ на горе,

забира€ на себ€ страдани€ всех, кто пал жертвой такой же беды.

¬дохновлЄнные таким отношением мы должны решить, что силой тренировки ума

мы сможем привнести на ѕуть любые трудные ситуации, которые могут

возникнуть. ≈сли мы можем сделать это с уверенностью, это признак наличи€

опыта в практике. ћы будем счастливы, чтобы ни произошло.  роме того,

следует принимать на себ€ и переживать страдани€ других.  огда другие

испытывают физические или умственные болезни или переживают вс€ческие

несчасть€, мы должны хотеть перенести это всЄ на себ€. » делать это

следует без надежды или страха: "Ќо если страдани€ других действительно

перейдут ко мне, что € тогда буду делать?" ¬торичные помыслы такого рода

надо полностью изгнать из своего ума.

»ме€ опыт, можно практиковать даже в см€тении.

ќпытный наездник не падает с лошади. “очно также, когда мы подвергаемс€

неожиданному вреду или внезапные трудности обрушиваютс€ на нас, если

вместо раздражени€ нас естественным образом заполн€ют любовь и сострадание

- другими словами, если мы можем извлечь пользу из неудобных ситуаций

своей жизни, тогда это признак того, что мы достигли чего-то в тренировке

ума.  райне важно быть последовательными в своих усили€х.

ѕереживани€ такого рода показывают знакомство с тренировкой ума, они,

однако, не означают, что работа окончена. ƒаже если такие признаки

случаютс€, нужно продолжать прилагать усили€, пополн€€ свой опыт и

остава€сь всегда радостными. —верх того, ум, который был подчинЄн и

успокоен через практику, естественно про€вит себ€ во внешнем поведении.

 ак говор€т пословицы: " огда видишь уток, знаешь, что вода близко" и "Ќет

дыма без огн€". “акже и бодхисаттву можно узнать по внешним признакам.

—покойствие и безм€тежность покажут твою мудрость, —вобода от осквернЄнных

эмоций про€вит прогресс на ѕути, —овершенство про€витс€ через добродетель,

совершаемую во сне.

Ѕодхисаттву раскрывает то, что он делает.

“акие признаки по€в€тс€ и у нас, но они не означают, что нам уже больше

нечего делать.







√лава 6 - ќЅя«ј“≈Ћ№—“¬ј “–≈Ќ»–ќ¬ » ”ћј



¬сегда тренируйс€ в трЄх общих положени€х.

Ёти общие положени€: добросовестно соблюдать об€зательства тренировки ума,

не быть притворным и театральным и не иметь двойных стандартов.

ƒобросовестность в тренировке ума. ћы должны отдавать счастье без

сожалени€ и приписывать все хорошие вещи и качества другим, мы должны

забирать на себ€ все их беды и нежелательные ситуации, принима€ страдани€

с радостью. ћы должны стремитьс€ освободить других от их болей, предлага€

им счастье, большое или малое, искренне и без скрываемых мыслей, особенно

в отношении тех, кто причин€ет нам вред. » мы не должны пренебрегать

об€зательствами более низкого уровн€, оправдыва€ это тем, что "мы

практикуем тренировку ума". Ќикогда не забыва€ о тренировке ума, тем не

менее, следует уважать и практиковать все об€зательства от шравака€ны до

ваджра€ны, которые мы прин€ли, объедин€€ их все в единый образ жизни. ≈сли

мы способны поступать так, это сверхобычна€ ступень ко всем ѕут€м ¬еликой

 олесницы. ѕоэтому давайте относитьс€ к соблюдению всех обетов с равным

вниманием.

Ќе быть притворным. ¬ повседневной жизни наши слова должны соответствовать

тому, как мы в действительности практикуем дхарму.  роме того, следует

избегать делать что-либо напоказ, с целью произвести впечатление, что мы

обладаем отречением, что способствовало бы нашей выгоде. » мы должны

воздерживатьс€ от действий, которые могут заставить других подумать, что

мы свободны от себ€люби€, таких как пренебрежение традиционными

религиозными чувствами или показное прикосновение к больным проказой или

другими заразными болезн€ми. ћы не должны делать ничего такого, чего не

стали бы делать мастера  адампа.

Ќе иметь двойных стандартов. Ќапример, мы можем быть терпеливы по

отношению к вреду, причин€емому нам другими людьми, но нетерпимы, когда

подвергаемс€ воздействию духов и демонов. ћы должны быть учтивыми к нищему

точно также как и к высокопоставленному лицу. —ледует избегать

прив€занности к родственникам и антипатии к врагам, избавл€€сь от любой

пристрастности. Ќо давайте будем особо внимательны к бедным, скромным

люд€м, не имеющим никакой важности. Ќе будьте пристрастны! Ћюбовь и

сострадание должны быть всеобщими, ко всем существам.

»змени свою позицию и твЄрдо держись еЄ.

—о времени без начала наше себ€любие заставл€ло нас блуждать в сансаре.

Ёто оно €вл€етс€ насто€щим злодеем, корнем всех наших страданий.

–ассматрива€ других как более важных, чем мы сами, следует отказатьс€ от

своих позиций заботы о себе и прин€ть решение действовать без лицемери€,

подража€ телом, речью и умом поведению наших друзей, жизнь которых

проходит в согласии с учением. “ренировку ума надо скрывать от

посторонних. Ќе следует заниматьс€ ей, показыва€ это внешне, так что это

привлекает внимание и создаЄт нам особую репутацию. ќна должна действовать

как внутреннее противо€дие против нашего себ€люби€ и осквернЄнных эмоций.

ћы должны привести свой ум к созреванию так, чтобы никто об этом не знал.

Ќе обсуждай слабые стороны.

ћы не должны обсуждать отрицательные черты других. ≈сли они плохо вид€т

или хромают, если они не умны, и даже если они нарушили обеты, мы не

должны называть их слепыми, калеками или идиотами.  ороче говор€, не

следует произносить ничего, что другим было бы непри€тно услышать.

Ќе имей суждений о действи€х других людей.

 огда мы замечаем дефекты других - людей вообще, но особенно тех, кто

начал практиковать ƒхарму, кто €вл€етс€ учеником того же учител€, что и

мы, или кто нос€ знам€ монашеских одежд €вл€етс€ объектом дл€ подношений

от богов и людей, мы должны понимать, что виновата в этом нечистота нашего

воспри€ти€. —мотр€ в зеркало мы видим гр€зное лицо потому, что наше

собственное лицо гр€зно. “очно также дефекты других - ничто иное, как наше

нечистое видение их. –азмышл€€ так следует пытатьс€ избавитьс€ от такого

воспри€ти€ недостатков других и развивать позицию, с точки зрени€ которой

всЄ существующее, все €влени€ переживаютс€ чистыми.

¬ первую очередь работай над сильнейшим из своих осквернений.

ћы должны критически исследовать себ€ и вы€снить, кака€ из наших

осквернЄнных эмоций €вл€етс€ самой сильной. » если сильнее всех желание,

следует сосредоточитьс€ на его противо€дии - уродстве. ≈сли превалирует

гнев, в качестве средства против него следует пытатьс€ развить терпение.

≈сли мы естественно склонны к невежеству и тупости, следует прилагать

усили€, развива€ мудрость. ≈сли мы завистливы, нужно работать над

развитием равностности. Ќа таком стремлении победить эти осквернени€ мы

должны сосредоточить всю свою практику ƒхармы. ≈сли мы сможем освободить

себ€ от наибольших осквернений, меньшие естественно сойдут на нет.

ќткажись от надежд на результаты.

ќбщим эффектом тренировки ума €вл€етс€ освобождение практикующего от

надежд и страхов. ќбмен счасть€ на страдание следует практиковать без

ожидани€ какой-то награды. Ќапример, мы не должны наде€тьс€, что по

причине нашей практики вокруг нас соберЄтс€ много нечеловеческих существ,

выражающих готовность повиноватьс€ нам и демонстрирующих чудеса, и что

люди, побуждаемые ими, будут также служить нам и принесут нам достаток и

вли€тельность. —ледует полностью избавитьс€ от эгоистических идей и

дальновидных мотиваций, таких как труд дл€ других, но с желанием своего

собственного индивидуального освобождени€ или рождени€ в чистой сфере.

ќткажись от отравленной пищи.

≈сть высказывание: "Ѕлаготворные дела, совершЄнные с эгоистическими

цел€ми, подобны отравленной пище". ќтравленна€ пища может выгл€деть

восхитительно, и даже вкус хорош, но употребление еЄ быстро приведЄт к

неминуемой смерти.

ƒумать о враге как об объекте ненависти, думать о друге как об объекте

любви, питать зависть к удачам других - всЄ это берЄт начало в себ€любии.

» благотворные действи€, возникшие из т€готени€ к "€", представл€емому как

нечто твЄрдое и реальное, превращаютс€ в отраву. Ќадо пытатьс€ полностью

избавитьс€ от эгоизма.

Ќе будь св€зан чувством долга.

ѕовину€сь пам€ти предков люди измен€ют свои склонности или вынашивают

планы отмщени€ врагам своего рода. ћы не должны позвол€ть себе

руководствоватьс€ такими предубеждени€ми.

Ќе отвечай оскорблением на оскорбление.

≈сли люди говор€т нам: "“ы плохой практик. “вои обеты бесполезны", мы не

должны отвечать высказывани€ми об их недостатках, например, говор€

слепому, что он слепой, или хромому, что он калека. ≈сли мы поступим так,

обе стороны будут сердиты. ѕоэтому давайте не будем произносить слов,

которые повред€т другим или сделают их несчастными.  огда дела не идут

хорошо, не следует винить в этом кого-то кроме себ€.

Ќе жди в засаде.

"«асада" в данном случае означает пам€тование о вреде, причинЄнном нам

другими, и ожидание своего часа отплатить им в момент слабости, прибегнув

к помощи силы или даже колдовства. —ледует отказатьс€ от любых помыслов

такого рода.

Ќе задевай слабые места других.

Ќе задевайте слабых мест других и не делайте ничего, что причинило бы им

страдание. “акже, не произносите разрушительных мантр, которые причинют

вред нечеловеческим существам.

Ќе перекладывай ношу дзо* на воловью спину.







* ƒзо - помесь €ка с коровой, очень сильное животное, намного сильнее

вола.

—мысл этого в том, что мы никогда не должны позвол€ть перекладывать на

других никакой своей вины или заслуженного нами порицани€. ¬ол не может

нести груз, который несЄт дзо. —верх того, мы должны всегда воздерживатьс€

от причинени€ вреда бедным и слабым, например, через обложение их более

т€жЄлыми налогами, чем других. —ледует полностью отказатьс€ от всех

подобных вредоносных действий.

Ќе хвали со скрытыми мотивами.

≈сли, например, мы владеем чем-то совместно с другими людьми, мы не должны

льстить им, через обольщение побужда€ их отдать свою долю нам, говорить

вещи вроде: "“ы известен своей добротой", или "будучи щедрым, ты накопишь

много заслуг". ћы не должны делать чего-то, что кого-то осчастливит и он

даст нам за это деньги - от таких действий следует полностью отказатьс€.

Ќе злоупотребл€й средством.

ћы злоупотребим средством, если будем принимать на себ€ неудачи других, но

с желанием своего личного счасть€, или чтобы другие сказали, что мы очень

терпеливые и люб€щие бодхисаттвы - пыта€сь таким образом создать себе

хорошую репутацию. ћы должны освободитьс€ от всех таких стремлений и

никогда не принимать на себ€ неудачи других с подобными побуждени€ми.

ƒругим примером такого поведени€ может служить желание практиковать

тренировку ума с целью излечитьс€ от болезни или избавитьс€ от страха по

отношению к духам и приведени€м. Ёто всЄ равно что практиковать

заклинани€, жела€ наказать духов гневными мантрами - то, от чего следует

полностью отказатьс€. ћы не должны низводить тренировку ума до уровн€

простого колдовства, пыта€сь использовать еЄ в качестве средства

отваживани€ вредоносных вли€ний. «лые духи и приведени€ вред€т другим по

причине своей омрачЄнности. ћы должны практиковать тренировку ума не

против их, но чтобы освободить их от их дурной кармы.  огда они чин€т

преп€тстви€, следует практиковать чод с состраданием, тогда они не

повред€т нам. Ќаша практика должна быть противо€дием только против наших

собственных негативных эмоций.

Ќе низводи бога до уровн€ демона.

ћирские люди используют религию чтобы достичь успеха в делах, обрести силу

и процветание, но если они вдруг заболевают или тер€ют своЄ положение, они

думают, что их боги недовольны, и начинают относитьс€ к ним как к демонам.



≈сли через тренировку ума мы станем гордыми и хвастливыми, получитс€ что,

как однажды сказал √ампопа, ƒхарма, практикуема€ неправильно, приведЄт нас

в низшие миры. ≈сли мы станем претенциозными и самонаде€нными, мы точно не

будем практиковать ƒхарму. ѕо причине нашей гордости тренировка ума вместо

того, чтобы, как это должно быть, усмирить нас, будет делать нас всЄ

т€желее и упр€мее. ћы станем настолько высокомерными, что даже если вдруг

увидим будду, пар€щего в небе, или кого-то с вывернутыми наружу кишками,

испытывающего крайнюю боль, мы не почувствуем ни преданности к качествам

будд, ни сострадани€ к страдани€м существ. —ам смысл ƒхармы будет

полностью утер€н. Ѕесполезно держать солдат у западных ворот, когда враг

приближаетс€ с востока. ≈сли у нас больна€ печень, мы должны принимать

лекарство дл€ печени. ј когда у нас лихорадка, оп€ть же, следует

использовать соответствующее средство. ≈сли лекарство, которое мы

принимаем, не подходит дл€ нашей болезни, наше состо€ние будет всЄ хуже.

“очно также, следует примен€ть учени€ так, чтобы они служили противо€ди€ми

против нашего себ€люби€. ѕо отношению к любому следует рассматривать себ€

как смиреннейшего из слуг, выбира€ себе нижайшее место. ћы должны

действительно очень старатьс€ быть скромными и не забот€щимис€ о

собственных интересах.

Ќе пользуйс€ страданием.

≈сли после смерти родственников или друзей мы будем пытатьс€ делать

что-либо, чтобы завладеть тем, что принадлежало им - продуктами, деньгами,

книгами или чем-то ещЄ; если кто-то, кто поддерживал нас материально

заболел или умер, и мы пойдЄм в его дом дл€ выполнени€ церемоний с

надеждой на вознаграждение; или, оп€ть же, узнав о смерти практика нашего

уровн€ мы порадуемс€, что теперь у нас нет соперника; или после смерти

врага мы почувствуем, что теперь дл€ нас нет угрозы - тогда мы в

действительности воспользуемс€ страданием других. Ёто то, чего мы не

должны делать.









√лава 7 - Ќјѕ–ј¬Ћяёў»≈ ѕќЋќ∆≈Ќ»я “–≈Ќ»–ќ¬ » ”ћј





ƒалее следуют советы о личном применении тренировки ума, укреплении и

усилении своих сострадани€ и бодхичитты.

ƒелай всЄ с одним устремлением.

—ледует пытатьс€ мыслить альтруистическим образом. Ќапример, относительно

пищи и одежды, когда нас угощают какой-то вкусной едой, следует думать:

"ѕусть все существа будут иметь достаточно хорошей пищи. ѕусть бы € смог

поделитьс€ этой пищей со всеми, кто голоден". “акже, когда мы получаем

хорошую одежду, давайте подумаем: "ѕусть у каждого будет хороша€ одежда,

не хуже этой".

¬о всех напаст€х примен€й одно средство.

¬ контексте тренировки ума, когда мы заболеваем или подвергаемс€

воздействию негативных сил, когда становимс€ непопул€рными и страдаем от

дурной репутации, когда нами завладевают сильные эмоции, и мы тер€ем

интерес к тренировке ума - в такие моменты следует размышл€ть о том, что в

этом мире многие страдают от таких же вещей и их поведение находитс€ в

несогласии с учением. » если бы мы даже попытались объ€снить идею и методы

развити€ положительных качеств, никто не захотел бы слушать, наши слова

соприкоснулись бы с глухими ушами. — другой стороны, ко лжи и кражам люди

прибегают естественно, без необходимости, чтобы их этому научили. »х

действи€ противоречат их желани€м, где же ещЄ они могут находитьс€ как не

в сансаре и низших мирах? ѕоэтому следует чувствовать сожаление о них и,

принима€ все их недостатки на себ€, молитьс€ о том, чтобы их негативные

действи€ могли прекратитьс€, и они вступили бы на ѕуть ќсвобождени€. Ќадо

молитьс€ о том, чтобы они могли стать утомлЄнными от сансары и захотеть

отвернутьс€ от неЄ, чтобы они смогли породить бодхичитту, и чтобы все

результаты их лени и безразличи€ к ƒхарме могли бы пасть на нас. ƒругими

словами, следует практиковать обмен добра на зло.

—ледует сделать две вещи - в начале и в конце.

”тром, сразу после пробуждени€ нужно сделать следующее обещание: "—егодн€

в течение всего дн€ € буду помнить о бодхичитте. «а едой, одеванием,

медитацией и куда бы € не пошЄл, € посто€нно буду еЄ практиковать.  ак

только она будет ускользать из моего ума, € буду напоминать себе о ней.

ѕомн€ о ней, € не позволю себе впадать в состо€ни€ гнева, неведени€ и

страсти". ћы должны последовательно прилагать осознанные усили€ чтобы

удержать этот обет, а вечером перед сном следует проверить себ€, насколько

мы смогли породить бодхичитту, насколько мы смогли помочь себе и другим, и

все ли наши действи€ находились в согласии с учением.

≈сли мы обнаружим, что действовали в противоречии с учением, следует

размышл€ть, что хот€ мы вступили в буддийскую ƒхарму и получили от своего

учител€ учени€ ¬еликой  олесницы, мы всЄ ещЄ неспособны применить их на

практике. “ак происходит потому, что мы отворачивались от учени€ на

прот€жении бесчисленных жизней. ≈сли мы будем продолжать в том же духе,

нашему блужданию в сансаре и в низших мирах не будет конца. ћы должны

бранить себ€ так, признава€ совершЄнные в течение дн€ ошибки, и прин€ть

решение, что начина€ со следующего дн€, в течение последующих двадцати

четырЄх часов или мес€ца или хот€ бы в этом году мы добьЄмс€ исправлени€.

ћы должны закалить себ€ так, чтобы не страшитьс€ работы по исправлению

ошибок. ≈сли в течение дн€ наши действи€ не были в противоречии с учением,

и мы поддерживали альтруистическую позицию, тогда надо быть счастливыми,

дума€: "—егодн€ был полезный день, € помнил то, чему учил мен€ учитель, и

это соответствует его желани€м. «автра € буду действовать ещЄ лучше, а

послезавтра - даже ещЄ лучше". Ёто о том, как обеспечить рост нашей

бодхичитты.

“ерпи то из двух, что случаетс€.

ћожет случитьс€, что через веру в “ри ƒрагоценности и практику щедрости в

силу кармического1 результата мы станем богатыми, достигнем высокого

положени€ в обществе и так далее. Ёто может заставить нас подумать: "я

богат, € важен, € самый лучший, € подн€лс€ на вершину". ≈сли у нас,

практикующих, по€витс€ такое высокомерие, наша прив€занность к этой жизни

усилитс€, и нашим сердцем завладеет демон. — другой стороны, если нам

удастс€ наслаждатьс€ счастьем, благополучием и вли€тельностью без гордыни,

мы поймЄм, что они - ни что иное как иллюзии, нематериальные сны, которые

однажды улетучатс€.  ак говоритс€ о всех составных вещах: что накоплено -

истощитс€, что возвышено - упадЄт, что рождено - умрЄт, что соединено -

разлучитс€.

" то знает, - должны говорить мы себе, - возможно завтра мне придЄтс€

распрощатьс€ со всем этим. ѕоэтому € преподнесу своему учителю и “рЄм

ƒрагоценност€м лучшее из того, что мне принадлежит и приносит

удовлетворение. ѕусть они примут это с радостью и благослов€т мен€, чтобы

у мен€ не было преп€тствий на ѕути. ¬сЄ это - лишь при€тный сон, но пусть

все существа смогут наслаждатьс€ таким же счастьем как моЄ и даже лучше".

— другой стороны, когда мы находимс€ в такой нищете, что не можем даже

практиковать, нас одолевают сильные эмоции и чувства раздражени€, агрессии

и ссоры со всем миром, тогда следует размышл€ть: "я знаю, что всЄ

иллюзорно, поэтому € не позволю себе увлекатьс€ своими чувствами. Ќе буду

трусом! я приму на себ€ слабость, нищету, болезнь и смерть других

существ".  ороче говор€, мы должны обладать способностью думать, что если

только драгоценна€ бодхичитта не будет убывать в нас, что с того, если нам

придЄтс€ отправитьс€ в низшие миры или если мы лишимс€ своей

собственности? Ѕудь что будет, как нищий, у которого есть драгоценный

камень, мы не оставим бодхичитту.

ƒаже если это будет стоить тебе жизни, храни два.

Ёто относитс€ вообще к обетам шравака€ны, маха€ны и ваджра€ны2, но в

особенности к специальным обетам тренировки ума. ќбеты тренировки ума

следующие: отдавать победы и блага другим и брать все проигрыши и неудачи

- особенно своих врагов - себе. ≈сли мы действуем соответственно,

тренировка ума будет иметь эффект. — другой стороны, если мы пренебрегаем

практикой этих двух обетов, мы не достигнем ни краткосрочного блага -

счасть€ в этой жизни и перерождени€ в мирах человеческих существ или

богов, ни долгосрочного блага рождени€ в чистой сфере. ѕоэтому эти обеты

следует оберегать любой ценой, как мы оберегаем свои глаза от колючек,

когда гул€ем в лесу.

“ренируй себ€ в трЄх трудных дисциплинах.

Ёти трудные практики - внимательности, изгнани€ и прерывани€ потока. „то

касаетс€ первой, трудной практики внимательности, необходимо опознавать

оскверн€ющие эмоции сразу же, как только они возникают, и поначалу трудно

поддерживать достаточное осознавание, чтобы быть способным это делать.

ќднако, когда негативна€ эмоци€ возникла, еЄ следует определить как гнев,

страсть или глупость. ƒаже когда эмоци€ опознана, непросто устранить еЄ

противо€дием. ≈сли, например, нами завладевает неконтролируема€ сильна€

эмоци€, и мы чувствуем себ€ беспомощными против еЄ силы, мы, тем не менее,

должны посмотреть пр€мо на неЄ и допросить еЄ. √де еЄ оружие? √де еЄ

мускулы? √де еЄ велика€ арми€ и политическа€ мощь? ћы увидим, что эмоци€ -

это лишь нематериальна€ мысль, пуста€ по природе: она пришла из "здесь и

сейчас", она уходит в "здесь и сейчас", она пребывает в "здесь и сейчас".

 огда мы способны изгнать свои осквернЄнные эмоции, начинаетс€ трудна€

практика прерывани€ потока. Ёто означает, что благодар€ описанному

противо€дию, осквернЄнные эмоции устран€ютс€ также, как улетает птица по

воздуху - за ними не остаетс€ следа. “аковы практики, практику€ которые мы

должны действительно старатьс€.

ѕрибегни к трЄм необходимым факторам.

“ри необходимых фактора, от которых зависит осуществление ƒхармы это:

встретить квалифицированного учител€; получив его наставлени€ воспитать

правильную позицию; и, наконец, иметь необходимые материальные услови€.

≈сли мы не будем следовать подлинному наставнику, мы никогда не узнаем,

как практиковать учение. ≈сли бы Ѕудда не повернул  олесо ƒхармы, мы не

узнали бы, какие поступки следует совершать, а каких следует избегать.  ак

можем мы, кто не был настолько удачлив, чтобы лично встретитьс€ с Ѕуддой,

практиковать ѕуть ќсвобождени€, если мы не следуем наставнику?  ак ещЄ

можем мы распознать, какой путь €вл€етс€ худшим и ошибочным? —верх того,

также как сырую кожу обрабатывают маслом, чтобы сделать еЄ м€гкой и

гибкой, также дл€ правильной практики учени€ мы должны иметь позицию

спокойстви€, восприимчивости и неподверженности оскверн€ющим эмоци€м.

Ќаконец, жив€, как в нашем случае, в мире желани€, мы находим, что

невозможно практиковать ƒхарму, если у нас нет пищи дл€ желудка и одежды,

чтобы прикрыть тело.

≈сли мы в полной мере обладаем этими трем€ необходимыми факторами, мы

должны быть счастливы тем, что у нас есть всЄ необходимое дл€ практики

учени€. Ёто подобно наличию хорошей лошади дл€ путешестви€ в горы - дорога

не будет трудной. » нам следует молитьс€, чтобы все существа были также

удачливы.

≈сли же мы не обладаем всеми этими трем€ необходимыми факторами, следует

размышл€ть, что хот€ мы вступили в буддийскую ƒхарму и в изобилии получили

учени€ и наставлени€, нам всЄ ещЄ не хватает условий, подход€щих дл€

практики.

¬ сущности есть много учеников, которые неспособны должным образом

практиковать по причине такого дефекта. Ёто называетс€ ущербной хорошей

кармой.  ак уже было сказано: "—тарые йоги обогащаютс€, старые учител€

жен€тс€". ћы должны чувствовать сожаление о таких люд€х и молитьс€ от

всего сердца, чтобы причины отсутстви€ у них этих благопри€тных условий

могли бы пасть на нас, и, в результате, их ситуаци€ была бы исправлена.

ћедитируй на трЄх вещах, которые не должны ухудшатьс€.

Ёто преданность, энтузиазм и бодхичитта. ѕреданность своему учителю - это

источник всех качеств маха€ны. ≈сли сам Ѕудда по€вилс€ бы перед нами, а у

нас не хватило бы преданности, чтобы увидеть его качества, его

благословение не смогло бы проникнуть в нас. –одственники Ѕудды, ƒэвадатта

и Ћекпекарма, не воспринимали его как ѕробуждЄнное существо. ќни не

понимали и критиковали все его действи€ и, предав себ€ своей зависти,

переродились в мирах ада. ≈сли мы имеем совершенные доверие и преданность,

чтобы видеть все действи€ своего учител€ позитивными, даже если он не

€вл€етс€ высшим существом, мудрость реализации возникнет в нас без усилий,

как это случилось с —адапрарудитой3, который благодар€ преданности своему

учителю осознал природу пустоты. “аким образом наша преданность €вл€етс€

тем, чему мы никогда не должны позвол€ть ухудшатьс€.

Ёта тренировка ума €вл€етс€ квинтэссенцией ћаха€ны. Ёто - масло,

выдел€емое из молока учени€. ≈сли из всех восьмидес€ти четырЄх тыс€ч

учений, изложенных Ѕуддой, мы сможем практиковать только бодхичитту, этого

достаточно. ‘актически, это - как необходимое лекарство, что-то, без чего

мы не можем обойтись. Ёто чиста€ сущность всех учений. ”слышать такое

учение - подлинна€ удача, и велика доброта учител€, который преподаЄт его,

поскольку величие бодхичитты просто непостижимо. ƒл€ сравнени€, если мы

используем наставлени€ о четырЄх типах тантрической активности с целью

продлени€ своей жизни или улучшени€ ситуации с врагами или бандитами, мы

трудимс€ лишь ради своей теперешней жизни.

Ќо это драгоценное учение о бодхичитте! ≈сли бы только мы хот€ бы немного

смогли пережить еЄ в своЄм уме! ќдно мгновение негативной мысли приносит

страдани€ на бессчЄтные времена. » наоборот, одно мгновение бодхичитты

может зачеркнуть последстви€ всех негативных действий, совершЄнных за

несметные кальпы. ¬се накоплени€ заслуг и все акты очищени€ содержатс€ в

единой мысли бодхичитты. Ћюбое действие, основанное на этой позиции,

задействует океаноподобную активность маха€ны. ѕоэтому бодхичитту следует

практиковать с радостью и энтузиазмом, которым мы никогда не должны

позвол€ть уменьшатьс€.

ѕриучать себ€ к бодхичитте - это как содержать сад в чистоте - без

поросли, насекомых, дерев€шек и сорн€ков. Ѕудем практиковать еЄ, собира€

вместе все качества ¬еликой и ћалой  олесниц, подобно мешку, в который

постепенно сыпетс€ зерно, или котелку, в который капает вода. ѕрактикуем

ли мы пратимокшу, тренинг бодхисаттвы, или стадии порождени€ и завершени€

мантра€ны - всЄ что мы делаем должно служить поддержкой дл€ нашего обета

бодхичитты. ƒаже если мы практикуем мантра€ну58, это должно поддерживать и

подкрепл€ть наши об€зательства бодхисаттв.

„тобы мы ни делали - слушали учени€, размышл€ли над ними или медитировали,

мы должны воспринимать это всЄ как помощь дл€ нашей тренировки. » если мы

способны использовать бодхичитту так, чтобы всЄ привносить на ѕуть,

благопри€тные состо€ни€ ума и позитивные мысли разовьютс€ необыкновенным

образом. »спользованием противо€ди€ следует обращать всп€ть все

возникающие негативные эмоции. “ак следует сохран€ть бодхичитту своим

неизменным другом.

“ри предмета поддерживай неразделимыми.

Ќаши тело, речь и ум всегда должны быть зан€ты позитивной де€тельностью.

 огда мы совершаем благие действи€, например, выполн€€ простирани€ или

обходы, наши речь и ум должны находитьс€ в гармонии с движени€ми нашего

тела. ѕри накоплении позитивных действий речи, например, прочтении текстов

или мантр, в это также должны быть включены тело и ум. ≈сли мы совершаем

какое-то позитивное действие своим умом, тело и речь также должны

сопровождать это. Ќапример, если при выполнении простираний или обходов мы

болтаем или питаем негативные эмоции, это подобно поеданию осквернЄнной

пищи. ѕоэтому при совершении добродетельных поступков тело, речь и ум

должны действовать в нераздельном согласии.

“ренируйс€ беспристрастно на каждом поле,

“во€ тренировка должна быть глубокой и всеохватывающей.

“ренировку ума следует практиковать беспристрастно, не зондиру€ и не

выбира€, и по отношению ко всему - одушевлЄнному или неодушевлЄнному. ћы

должны практиковать так, чтобы какие бы мысли ни возникали, они служили бы

способом тренировки ума, а не становились преп€тстви€ми. ѕусть это не

будет чем-то, о чЄм мы только рассуждаем, но станет тем, что займЄт место

глубоко в нашем сердце, что мы действительно будем делать.

¬сегда медитируй на том, что неизбежно.

—ледует посто€нно медитировать на трудност€х, которых невозможно избежать.

Ќапример, в отношении людей, которые вред€т, хот€т конкурировать с нами,

которые одно врем€ дружелюбны, но внезапно обращаютс€ против нас без

повода с нашей стороны, или в отношении тех, кто без видимых причин (из-за

нашей кармы) просто нам не нравитс€ - следует даже более интенсивно

пытатьс€ породить бодхичитту, особенно когда это трудно.

ћы должны почитать своих старших родственников, родителей и учителей и

служить им.  ак сказал √уру ѕадмасамбхава: "Ќе доставл€йте печали своим

старшим, служите им с уважением". ≈сли мы помогаем им, а также тем, кто

нуждаетс€ в помощи, мы следуем ѕути бодхисаттв. —ледует отказатьс€ от

всего, что противоречит такой позиции.

Ќе будь зависим от внешних факторов.

 огда мы имеем достаточно еды и одежды, хорошее здоровье и всЄ, что нам

нужно, без каких-либо трудностей, не следует прив€зыватьс€ к этим благам и

становитьс€ зависимыми от них.  огда мы не обладаем такими хорошими

услови€ми, и всЄ плохо, такую ситуацию надо использовать дл€ подключени€

своей отваги и прин€ть еЄ как ѕуть бодхисаттвы. ћы не должны отступатьс€,

когда услови€ трудны. Ќаоборот, именно тогда и следует практиковать

двойную бодхичитту, привнос€ на ѕуть весь свой опыт.

¬ этот раз делай то, что важно.

«а многие свои жизни в прошлом мы принимали множество различных форм. ћы

были богаты. ћы бывали побеждены своими врагами и тер€ли всЄ. ћы обладали

всеми удовольстви€ми богов. ћы становились жертвами политических

притеснений. ћы бывали прокажЄнными или страдали от других болезней. ¬се

эти опыты счасть€ и страдани€ не дали нам ничего. Ќо теперь, в этой самой

жизни, мы вступили на ѕуть, указанный Ѕуддой, повстречали множество учЄных

и обладающих достижени€ми духовных учителей. “аким обсто€тельствам мы

должны придать смысл и делать то, что важно.

≈сли бы коммерсант, посетивший остров сокровищ вернулс€ бы оттуда без

своей доли драгоценностей, ему было стыдно показать своЄ лицо на публику.

» это точно также дл€ нас, пр€мо сейчас обладающих такими благопри€тными

услови€ми дл€ практики. ≈сли мы имеем возможность развить подлинную

бодхичитту, неважно, что мы, может быть, бедны, безвестны или

незначительны.

ƒхарма имеет два аспекта - изложени€ и практики. »зложение - это лишь

работы €зыка, и много таких, кто не практикует преподанные учени€.  ак

говорит изречение: "ћногие слышали учение, но тех, кто исполн€ет его,

мало. ƒаже те, кто попрактиковал немного, отход€т в сторону и

отступаютс€". „то касаетс€ ƒхармы, практика более важна, чем учение и

разговоры о нЄм, ƒхарма - это нечто, что мы действительно должны делать.

ƒалее, можно прочесть миллионы мантр и сделать много хороших дел, но если

ум отвлечЄн, это не принесЄт ничего полезного, учение не принесЄт нам

пользы, и у бодхичитты не будет возможности развитьс€. ѕоэтому пусть мы

усвоим бодхичитту прежде всех других практик.

—казано:

ќдно божество, „енрезиг, воплощает всех будд, ќдна мантра, Ўесть —логов,

воплощает все мантры, ќдна ƒхарма, бодхичитта, воплощает все практики

стадий развити€ и

завершени€.

«на€ одно, освобождающее всЄ, произноси шестислоговую мантру.

“аким образом, бодхичитта - главна€ из практик.  роме того, лучше

сосредоточенно следовать наставлени€м своих учителей, чем практиковать,

основыва€сь на своих собственных интеллектуальных способност€х и книжных

знани€х. ¬ зависимости от степени обработки и очистки золото и алмазы

станов€тс€ соответственно чище и драгоценнее. “акже через прилежную

практику наставлений учител€ наше понимание их будет становитьс€ всЄ более

глубоким. —ам Ѕудда говорил: "ѕоступайте с моими словами как с золотом,

подвергаемым резке, плавлению и очистке. ’орошо исследуйте моЄ учение,

чтобы не принимать его просто из уважени€ ко мне". ѕодобно переплавке и

очистке золота, относительно учени€ Ѕудды, через слушание мы достигаем

какого-то понимани€, которое с медитацией становитс€ всЄ более глубоким и

обширным. ѕоэтому самое важное - это практиковать с устойчивым

сосредоточением. »з всей нашей де€тельности самое важное - это сидеть и

практиковать. Ќе нужно слишком много перемещатьс€, следует просто

оставатьс€ на своем сидении. ≈сли мы с него встанем, мы лишь споткнЄмс€!

—ледует правильно сидеть - не слишком нат€нуто, и помнить, что лучшие

практики изнашивали свои медитационные по€са, а не подошвы обуви. ¬

действительности примен€ть противо€ди€ от эмоций - даже существеннее, чем

покинуть родину4. ≈сли оставл€€ свой дом мы будем испытывать даже ещЄ

более сильные прив€занности, страсть и гнев, это не поможет, а только

повредит нашей практике. ѕоэтому самое главное - это примен€ть

противо€дие.

Ќе совершай ошибок.

≈сть шесть ошибок, или ложных концепций, которых следует остерегатьс€.

ќшибочное терпение или выносливость. –елигиозные люди, которые терпеливо

снос€т трудности и стойко практикуют даже не смотр€ на то, что у них нет

ничего из еды и одежды, и они страдают от холода и других трудностей,

очень может быть, выгл€д€т плачевно. »м действительно может нехватать

материальной собственности, но они не нуждаютс€ в нашей жалости к ним. ¬

конце концов, их неудобства краткосрочны и €вл€ютс€ средствами, благодар€

которым они в результате придут к ќсвобождению. ќчень отличной от такого

вида храбрости €вл€етс€ выносливость обычных героев, которые с целью

уничтожени€ противников и защиты своей стороны проход€т через нестерпимые

трудности в борьбе с врагами или страдают от жЄсткой дисциплины и €рости

своих лидеров.

ќшибочный интерес. ѕосв€щать себ€ накоплению богатства, вли€тельности и

комфорта ради этой жизни ценой практики ƒхармы - ошибка.

≈сли хочешь практиковать правильно, —оедини самого себ€ с ƒхармой,

ƒхарму - со скромной жизнью, —кромную жизнь - с мыслью о смерти, ј мысль о

смерти - с уединЄнной пещерой.

Ќашим стремлением должно быть - помочь всем живым существам, бывшим нашими

матер€ми, и привести их к состо€нию будды. Ќикогда не следует становитьс€

самодовольнными и почивать на лаврах, дума€, что мы хорошо медитировали,

проделали затворничество и знаем ритуалы или что мы знаем и можем

пересказать всЄ, что следует знать о практике. Ёто преп€тствие на ѕути.

Ќаходить удовлетворение в мирских удовольстви€х, а не в ƒхарме. Ёто также

ошибка. "”чЄность приходит из слушани€ учений, зло исправл€етс€ через

слушание учений, тщетные пути избегаютс€ благодар€ слушанию учений".

ƒержите это в уме. —ледует пытатьс€ пон€ть, что выражают учени€ как в

относительном, так и в абсолютном смысле, и нужно прилагать усили€, чтобы

ухватить окончательный смысл за пределами слов. «атем следует практиковать

это с неизменной устремлЄнностью. “ак нужно добиватьс€ прогресса. ќднако,

большинство "экспертов", вооруженных интеллектуальным знанием, испытав

вкус ƒхармы, позвол€ют себе ув€знуть в дебатах и спорах с оппонентами -

всЄ ради мирского удовлетворени€. ¬кус ƒхармы уводит их на ложный путь.

ќшибочное сострадание. Ёто ошибка - чувствовать жалость к практикующим,

которые претерпевают много трудностей ради ƒхармы, остава€сь в уединении в

горных пещерах без обили€ пищи и тЄплой одежды. —овершенно неправильно -

беспокоитьс€ и думать: "јх, бедные практики! ќни умрут от истощени€!"

Ќапротив, о ком действительно стоит сожалеть, так это о тех, кто совершает

зло, как, например, командиры армий и военные герои, которые убивают сотни

и тыс€чи людей и чь€ ненависть ввергнет их в миры ада. —острадание следует

выказывать к тем, кто его достоин.

Ѕыть полезным недолжным образом. “акже €вл€етс€ ошибкой - создавать дл€

своих родственников и иждивенцев мирское счастье и процветание ценой

приведени€ их в контакт с ƒхармой. ≈сли мы действительно заботимс€ о них,

мы должны помочь им встретитьс€ с духовными учител€ми и наставить их в

практике. ƒень за днЄм следует показывать им как следовать ѕути

ќсвобождени€. ’орошие люди подобны лекарственным деревь€м - кто много

общаетс€ с ними, также становитс€ хорошим. Ќо если, в противоположность,

мы обучаем людей тому, как делать дела, надувать других и противосто€ть

врагам, они станут такими же дурными как мы.

–адоватьс€ неподобающим образом. Ќеправильно - радоватьс€ страдани€м

врагов, а не тому, что действительно радостно и добродетельно. Ќапротив,

когда люди вовлечены в де€тельность с какими-либо положительными мотивами,

или когда практики ƒхармы совершают многочисленные посты с практикой

Ќьюнгне6, когда они делают много работы, возвод€ храмы, ступы или статуи

или издают книги, следует молитьс€: "ѕусть всегда в этой и будущих своих

жизн€х они будут практиковать добродетель, пусть благие действи€ приведут

к зарождению бодхичитты в их уме". Ёто хороша€ радость. Ќо если, в

противоположность, мы чувствуем удовольствие и удовлетворение когда

кого-то, кто нам не нравитс€, наказывают его начальники или даже убивают -

если мы будем думать что он лишь получил по заслугам - это дурна€ радость.

“аковы шесть неправильных действий, которых нужно остерегатьс€, если мы

хотим следовать безошибочному ѕути.

Ѕудь последователен в практике.

 огда мы довольны жизнью, и всЄ хорошо, мы имеем склонность к практике,

но, например, когда нам нечего есть и мы голодаем, мы тер€ем интерес. Ёто

происходит потому, что у нас нет полного довери€ к учению.  ак говорит

изречение: "—ытые и согретые солнцем - вот тогда мы похожи на

практикующих. Ќо когда дела плохи, мы - очень обычные люди. ƒхарма и наш

ум никогда не смешивались. Ѕлагословите нас развить правильную позицию!"

“акже сказано: "ћедитаторы, чьЄ поведение скатываетс€ в обыденность,

никогда не будут свободны. ѕроизнесение множества мантр ради видимости не

поможет на ѕути".

Ѕудь усерден в тренировке.

Ѕудем тренироватьс€ на совесть, полностью пропитыва€ себ€ тренировкой ума:

иногда медитиру€ на пустоте, иногда - на неприв€занности к этой жизни,

иногда - на сострадании к существам. ѕутЄм исследований и проб мы должны

пытатьс€ практиковать методы развити€ тренировки ума всЄ больше и больше.

ќсвобождай себ€ путЄм анализа и испытаний.

¬о-первых, проверим, кака€ из наших эмоций €вл€етс€ самой сильной. «атем

будем прилагать сосредоточенные усили€ чтобы развить противо€дие против

неЄ, исследу€, усиливаетс€ ли эмоци€, когда мы оказываемс€ в особых

ситуаци€х определЄнного типа. Ќужно наблюдать, по€вл€етс€ она или нет,

опознавать еЄ и избавл€тьс€ от неЄ при помощи противо€ди€. —ледует

действовать так, пока она не перестанет возникать.

Ќе воспринимай то, что делаешь, слишком серьЄзно.

≈сли мы помогаем кому-то пищей или одеждой, освобождаем от тюрьмы или

покровительствуем в достижении определЄнного положени€, это не должно

делатьс€ с ожиданием какой-то признательности. ≈сли мы долго и интенсивно

практикуем или если мы разумны и дисциплинированы, не следует ожидать,

чтобы нас уважали за это. — другой стороны, если мы обнаружим, что другие

знают очень много, следует молитьс€, чтобы они стали действительно

учЄными. ≈сли они очень дисциплинированы, нужно молитьс€, чтобы они были

как ученики времЄн Ѕудды. ≈сли мы видим, что люди практикуют, следует

молитьс€, чтобы их ум был проникнут практикой, чтобы в их практике не было

преп€тствий, и чтобы их ѕуть привЄл их к конечной цели. “ак надо

медитировать, забот€сь больше о других, чем о себе. Ќо если нам удаЄтс€

поступать так, не следует поздравл€ть себ€ с совершением чего-то великого

или необычайного. "Ќе полагайс€ на других человеческих существ, просто

молись йидаму", - таков был совет –адренга5. ѕоэтому не рассчитывайте, что

другие помогут вам едой, одеждой или чем-то ещЄ. ¬место этого имейте веру

и полагайтесь на “ри ƒрагоценности.  ак сказано: "¬ера в учител€ -

окончательное ѕрибежище, труд дл€ блага других - окончательна€ бодхичитта,

поэтому не хвастайте своими достижени€ми". ћы должны всегда иметь такую

позицию, потому что если мы будем зависеть от других, результаты могут

быть не такими, как мы желаем...

Ќе бывай в дурном расположении.

≈сли нам случаетс€ показатьс€ на публике, никогда нельз€ думать про себ€,

что несмотр€ на то, что мы на самом деле такие хорошие практики, люди не

обращают на нас внимани€ и не обращаютс€ к нам с выражением почтени€ или

за нашим благословением. Ќе следует реагировать с досадой или резкими

словами. ¬ насто€щий момент, поскольку мы не использовали учение в

качестве противо€ди€ против себ€люби€, наши терпеливость и воздержанность

не прочнее пузыр€, и мы раздражительны, как медведь с больной головой. ¬сЄ

это потому, что мы не смогли использовать наставлени€ в качестве

противо€ди€.

Ќе будь темпераментным.

ѕо причине прозрачности хрустальный шар окрашиваетс€ в цвет того, на чЄм

он лежит. “акими же бывают и практикующие, которые, если им дать много

денег, будут иметь все виды позитивных мыслей: "јх, какой он добрый". Ќо

если не получат ничего, они будут недовольны и скажут что-нибудь дурное.

Ќа нас не должны вли€ть такие тривиальные вещи.

Ќе ожидай награды.

≈сли мы были полезны другим, или нам удалось практиковать, не следует

ожидать благодарности, похвалы или славы. ≈сли мы практикуем две

бодхичитты всю свою жизнь, правильно выполн€ем медитацию и

послемедитационную де€тельность, и если наш ум проникнут воззрением

медитации, наши переживани€ в повседневной жизни не будут обыденными.

ƒалее, если в своей обычной жизни мы не отвлекаемс€, это поможет прогрессу

нашей медитации. ≈сли, однако, мы однонаправленно медитируем во врем€

зан€тий, но после этого полностью отвлекаемс€, мы не достигнем уверенности

в воззрении медитации. ≈сли, наоборот, мы развиваем благие привычки в

послемедитационное врем€, но при зан€тии медитацией зан€ты бесполезной

де€тельностью, оп€ть же, наша практика будет бессмысленной. ѕоэтому нужно

добиватьс€ того, чтобы тренировать себ€ правильно.

ѕримечани€:

1. “.е. в силу кармы.  арма - санскритское слово, означающее "действие".

ѕонимаетс€ как закон причинности. ¬ соответствии с учением Ѕудды все

де€ни€, совершаемые мыслью, словом или действием, подобны семенам, которые

в результате дадут плоды в собственном индивидуальном опыте - в этой или

последующих жизн€х. ѕозитивные, или добродетельные де€ни€ будут иметь

результатом счастье. ќпределение греха, или негативного действи€ состоит в

том, что оно €вл€етс€ причиной страдани€, которое про€витс€ в будущем.

2. ¬аджра€на - путь тантры. ќсобый метод практики маха€ны, предполагающий

прин€тие специальных тантрийских обетов.

3. —адапрарудита - им€ великого бодхисаттвы времЄн Ѕудды ƒхармодгаты,

который известен своей смелостью и упорством в поисках учени€.

4. »меетс€ в виду покидание родины ради практики учени€. “ак в "“ридцати

—еми ѕрактиках Ѕодхисаттвы" говоритс€: ¬зволнованный, как река, пылкой

прив€занностью к друзь€м, √ор€щий, как огонь, ненавистью к врагам,

ќхваченный тьмой омрачЄнности - забывает, что прин€ть, а от чего

отказатьс€.

ѕоэтому практикой бодхисаттвы €вл€етс€ оставление земли отцов.

5. ќн же ƒромдЄнпа

6. Ќьюнгне - особа€ очистительна€ практика, св€занна€ с „енрезигом.

¬ключает в себ€ произнесение мантры, строгий пост и простирани€.









«аключение





Ёта очищенна€ суть наставлений,

ѕревращающа€ нарастающие волнени€ п€ти вырождений

¬ ѕуть ѕробуждени€,

Ѕыла передана —ерлингпой*.



ѕ€ть вырождений следующие: во времена упадка 1) существа умирают рано,

мучимые голодом, болезн€ми, оружием и войной; 2) они имеют дурные

наклонности, не имеют влечени€ к добродетели и совершенно противоположны

высшему учению; 3) жизнь таких существ коротка; 4) сильны развращЄнные

эмоции; 5) идеи и воззрени€ грубы и ошибочны.





* —ерлингпа, также известен как ƒхармакирти. ”читель великого јтиши,

представитель философской школы ћадхь€мика ѕрасангика.



¬ такие времена причин дл€ счасть€ очень мало. —ущества накапливают зло,

различные следстви€ которого принос€т страдание. Ќеблагопри€тные услови€,

такие как здесь перечислены, присутствуют в значительной мере. Ёто подобно

необходимости пройти сквозь лес, в котором ветви сильно переплетены между

собой! ќднако, благодар€ медитации на тренировке ума вред, через который

приходитс€ пройти практикующему, будь то болезнь, проделки злых духов,

преп€тстви€ или злословие - всЄ это может быть использовано в качестве

ѕути к ѕробуждению, посто€нно усилива€ нашу добродетель. Ёто подобно тому,

как когда кто-то, знающий что делает, может употребить в пищу €довитые

вещества так, что они подействуют как поддерживающее жизнь лекарство. ќн

не умрЄт от них, но будет как павлин, который только хорошеет, пита€сь

€довитой пищей.

Ћюбое благо происходит из этой драгоценной бодхичитты. ѕосредством неЄ мы

сводим вместе все позитивные действи€ тела, речи и ума, смешиваем свой ум

с учением и достигаем дл€ себ€ и других любого счасть€ как сансары, так и

нирваны. ≈сли мы будем практиковать эту тренировку ума, дл€ нас не займЄт

много времени обрести способность осуществить изобилие блага дл€ других

существ и самих себ€.



¬зрастив карму прошлой тренировки,

» чувству€ сильное вдохновение,

я презрел страдание и хулу

» нашЄл наставлени€, чтобы подчинить своЄ себ€любие.

’оть € и могу умереть, теперь у мен€ не будет сожалений.



ћастер „екава ≈ше ƒордже, великий царь среди йогов, посетил многих

учителей традиции  адампа. ѕолучив это наставление, он продолжал слушать,

размышл€ть и медитировать, по насто€щему практику€ тренировку ума. ќн

достиг такой стадии, на которой, будучи совершенно свободным от заботы о

себе, он действительно заботилс€ о других больше, чем о себе.



¬ ответ на благую просьбу ƒрагпа, ÷ар€ ƒхармы,

» его преданных учеников,

Ѕыло открыто это подобное драгоценности

—окровище сущностных наставлений.

ѕусть все существа практикуют

» осуществл€ют двойную бодхичитту.



Ѕудучи многократно испрошен реализовавшимс€ практиком маха€ны ƒрагпа

√ь€лценом, эти несколько слов объ€снени€ “ренировки ”ма по —еми ѕунктам

написал монах “хогме в уединенном месте Ќгулчу ƒзонг. ƒрагпа √ь€лцен часто

говорил своим ученикам: "Ќе думайте, что „енрезиг - это кто-то с четырьм€

руками, живущий на горе ѕотала. ѕойдите к ламе, который живЄт на Ќгулчу

ƒзонге, и получите у него учение. Ќет ничего особенного в „енрезиге, чего

нет в нЄм".

Ѕодхичитта была очень сильна в Ќгулчу “хогме с раннего детства. ќднажды,

будучи маленьким ребЄнком, он отправилс€ по естественной нужде. ѕо дороге

обратно он увидел пугало, присыпанное снегом. ѕодумав, что это человек,

маленький мальчик укутал пугало своей одеждой и вернулс€ домой голым.

ћать спросила его:

- √де тво€ одежда?

- —наружи замерзает человек, - отвечал он. - я укутал его в неЄ.

≈го мать вышла наружу и увидела, что это только пугало. “аким бодхисаттвой

был Ќгулчу “хогме. ќн действительно практиковал и полностью освоил образ

жизни бодхисаттвы.

Ёта тренировка бодхичитты €вл€етс€ сущностью восьмидес€ти четырЄх тыс€ч

учений Ѕудды. ≈сли в насто€щий момент мы не способны осуществл€ть еЄ

совершенным образом, тем не менее, наша практика бодхичитты будет

содействовать счастью этой жизни, в будущем мы избежим низших миров и

будем очень полезны дл€ тех, с кем будем иметь контакт. —уществует много

глубоких и обширных учений, таких как махамудра и дзогчен. Ќо наши

умственные способности малы, нам не хватает настойчивости и нет

достаточных уважени€ и преданности, чтобы достичь свободы через такие

учени€. Ќо если мы будем практиковать эту тренировку ума, мы обретЄм

великое благо. Ёто необычайное наставление, подлинна€ суть учений

бодхисаттв, восхвал€ема€ снова и снова. ѕоэтому будем практиковать это без

отвлечений.

ѕусть все пожелани€ блага существам, совершЄнные всеми буддами от самого

начала вплоть до наших непосредственных учителей, осуществ€тс€ благодар€

усили€м положенным на то, чтобы сделать этот текст доступным! ƒа принесЄт

это благо!





 ќ–≈ЌЌќ… “≈ —“



—начала изучи предварительные.

¬оспринимай все €влени€ как сон.

ѕроанализируй нерождЄнную природу осознавани€.

ѕротиво€дие исчезнет само собой.

ѕрирода ѕути покоитс€ в алае.

¬не медитации воспринимай €влени€ как иллюзорные.

“ренируйс€ давать и брать попеременно.

ѕрив€жи эти два к своему дыханию.

“ри объекта, три €да и три корн€ добродетели.

¬о всех действи€х тренируй себ€ в крайност€х.

Ќачни тренировку последовательно с себ€.

 огда весь мир полон зла,

ѕривноси все неудачи на ѕуть ќсвобождени€.

¬о всем вини одно.

–азмышл€й о доброте всех существ.

ѕустота - безупречна€ защита,

“ем самым иллюзорна€ видимость познаЄтс€ как четыре каи.

Ћучший из методов - иметь четыре практики.

„тобы привнести на ѕуть неожиданное,

Ќачинай тренироватьс€ немедленно.

—ущностные наставлени€ суммируютс€ кратко:

ѕривнеси п€ть сил в практику.

ќ том, как умирать, маха€на учит этим п€ти силам.

¬ажно то, как ты действуешь.

¬с€ ƒхарма имеет единую цель.

ѕолагайс€ на лучшего из двух свидетелей.

Ѕудь всегда полон бодрости.

»ме€ опыт, можно практиковать даже в см€тении.

¬сегда тренируйс€ в трЄх общих положени€х.

»змени свою позицию и твЄрдо держись еЄ.

Ќе обсуждай слабые стороны.

Ќе имей суждений о действи€х других людей.

¬ первую очередь работай над сильнейшим из своих осквернений.

ќткажись от надежд на результаты.

ќткажись от отравленной пищи.

Ќе будь св€зан чувством долга.

Ќе отвечай оскорблением на оскорбление.

Ќе жди в засаде.

Ќе задевай слабые места других.

Ќе перекладывай ношу дзо на воловью спину.

Ќе хвали со скрытыми мотивами.

Ќе злоупотребл€й средством.

Ќе низводи бога до уровн€ демона.

Ќе пользуйс€ страданием.

ƒелай всЄ с одним устремлением.

¬о всех напаст€х примен€й одно средство.

—ледует сделать две вещи - в начале и в конце.

“ерпи то из двух, что случаетс€.

ƒаже если это будет стоить тебе жизни, храни два.

“ренируй себ€ в трЄх трудных дисциплинах.

ѕрибегни к трЄм необходимым факторам.

ћедитируй на трЄх вещах, которые не должны ухудшатьс€.

“ри предмета поддерживай неразделимыми.

“ренируйс€ беспристрастно на каждом поле,

“во€ тренировка должна быть глубокой и всеохватывающей.

¬сегда медитируй на том, что неизбежно.

Ќе будь зависим от внешних факторов.

¬ этот раз делай то, что важно.

Ќе совершай ошибок.

Ѕудь последователен в практике.

Ѕудь усерден в тренировке.

ќсвобождай себ€ путЄм анализа и испытаний.

Ќе воспринимай то, что делаешь, слишком серьЄзно.

Ќе бывай в дурном расположении.

Ќе будь темпераментным.

Ќе ожидай награды.

Ёта очищенна€ суть наставлений,

ѕревращающа€ нарастающие волнени€ п€ти вырождений

¬ ѕуть ѕробуждени€,

Ѕыла передана —ерлингпой.

¬зрастив карму прошлой тренировки,

» чувству€ сильное вдохновение,

я презрел страдание и хулу

» нашЄл наставлени€, чтобы подчинить своЄ себ€любие.

’оть € и могу умереть, теперь у мен€ не будет сожалений.