සා! සා! සා!

СĀДХУ! СĀДХУ! СĀДХУ!

Прекрасно! Прекрасно! Прекрасно! 

අට සමාද ම
වා වහග  ඉම ගාථාව
[Принятие прибежища и 8 правил ритрита
миряне читают эти строфы, монахи молчат:]

ඔකාස අහං භ සරන සං

OКĀСA AХAӇ БХAНТE ТИСAРAḤEНA СAДДХИӇ

Почтенный, с вашего позволения я прошу, чтобы вы дали мне три прибежища вместе

උපසථ අඨාංග ලං ධමං යාචා

УПOСAТХA AṬṬХĀНГA СӢЛAӇ ДХAММAӇ ЙĀЧĀМИ

с восемью правилами Упосатхи,

අගහං කවා  පඨාත

AНУГГAХAӇ КAТВĀ СӢЛE ПAТИṬṬХĀПEТA

оказав помощь в моём совершенствовании в нравственности.

 භ අකපං උපාදාය

МE БХAНТE AНУКAМПAӇ УПĀДĀЙA

из сострадания ко мне

ය…

ДУТИЙAМПИ…

Во второй раз...

තය…

ТAТИЙAМПИ… 

В третий раз...

වා වහ: යමහං වදා තං වථ

[СВĀМӢН ВAХAНСŌ:] ЙAМAХAӇ ВAДĀМИ ТAӇ ВAДEТХA

[Монах говорит:] повторяйте за мной

උපාසක උපාකා ස: ආම භ

[УПĀСAКA УПĀСИКĀ ПИРИСA:] ĀМA БХAНТE

[миряне отвечают:] хорошо, почтенный


නමකාරය

нaмaскāрaйa 

Предварительное выражение почтения


නම තස භගවත අරහත සමා සධස

 НAМO ТAССA БХAГAВAТO AРAХAТO СAММĀ СAМБУДДХAССA

Homage to Him, the Blessed One, the Exalted One, the Fully Enlightened One!
Почтение Совершенному, достойному, в совершенстве пробудившемуся


(Repeat Thrice) (Повторить три раза)

සරණා ගමනය​

TISARANA The Three Refuges (Три Прибежища) 


ධං සරණං ගඡා

БУДДХAӇ СAРAНAӇ ГAЧЧХĀМИ

I go to the Buddham as my refuge

Я обращаюсь к Будде как к прибежищу

ධමං සරණං ගඡා

ДХAММAӇ СAРAНAӇ ГAЧЧХĀМИ

I go to the Dhammam as my refuge

Я обращаюсь к Дхамме как к прибежищу

සංඝං සරණං ගඡා

СAӇГХAӇ СAРAНAӇ ГAЧЧХĀМИ

I go to the Sangham as my refuge

Я обращаюсь к Сангхе как к прибежищу

ය ධං සරණං ගඡා

ДУТИЙAМПИ БУДДХAӇ СAРAНAН ГAЧЧХĀМИ

For the second time, I go to the Budda as my Refuge

Второй раз я обращаюсь к Будде как к прибежищу

ය ධමං සරණං ගඡා

ДУТИЙAМПИ ДХAММAӇ СAРAНAӇ ГAЧЧХĀМИ

For the second time, i go to the dhamma as my refuge

Второй раз я обращаюсь к Дхамме как к прибежищу

ය සංඝං සරණං ගඡා

ДУТИЙAМПИ СAӇГХAӇ СAРAḤAӇ ГAЧЧХĀМИ

For the second time, I go to the Sangha as my Refuge

Второй раз я обращаюсь к Сангхе как к прибежищу

තය ධං සරණං ගඡා 

ТAТИЙAМПИ БУДДХAӇ СAРAНAӇ ГAЧЧХĀМИ

For the third time, I go to the Budda as my Refuge

Третий раз я обращаюсь к Будде как к прибежищу

තය ධමං සරණං ගඡා

ТAТИЙAМПИ ДХAММAӇ СAРAНAӇ ГAЧЧХĀМИ

For the third time, I go to the Dhamma as my Refuge

Третий раз я обращаюсь к Дхамме как к прибежищу

තය සංඝං සරණං ගඡා

ТAТИЙAМПИ СAӇГХAӇ СAРAḤAӇ ГAЧЧХĀМИ

For the third time, I go to the Sangha as my Refuge 

Третий раз я обращаюсь к Сангхе как к прибежищу



ප

PANCA SILA  The Five Precepts (Пять Заповедей)

පාණාපාතා රම ඛාපදං සමායා

пāḤāтипāтā вeрa-мaḤӣ сиккхā-пaдaӈ сaмā-дийāми

I take the precept to Abstain from killing. 

Я принимаю правило воздерживаться от уничтожения живых существ. 

අනාදානා රම ඛාපදං සමායා

aдиннāдāнā вeрa-мaḤӣ сиккхā-пaдaӈ сaмā-дийāми

I take the precept to Abstain from taking things not given.

Я принимаю правило воздерживаться от взятия того, что мне не дали.

අමචයා රම ඛාපදං සමායා

aбрaхмaчaрийā вeрa-мaḤӣ сиккхā-пaдaӈ сaмā-дийāми

I take the precept to Abstain from adultery.

Я принимаю правило воздерживаться от нецеломудрия. 

සාවාදා රම ඛාපදං සමායා

мусāвāдā вeрa-мaḤӣ сиккхā-пaдaӈ сaмā-дийāми

I take the precept to Abstain from lying.

Я принимаю правило воздерживаться от ложной речи.

රාරය මජපමා දඨානා රම ඛාපදං සමායා

сурā-мeрaйa мaжжaпaмā дaṬṬхāнā вeрa-мaḤӣ сиккхā-пaдaӈ сaмā-дийāми

I take the precept to Abstain from taking anything that

Я принимаю правило воздерживаться от принятия опьяняющих веществ, 

කාලභජනා රම ඛාපදං සමායා

викāлa-бхoжaнā вeрa-мaḤӣ сиккхā-пaдaӈ сaмā-дийāми

Causes intoxication or heedlessness.  

приводящих к опьянению и беспечности.

අට සිල්

ATTHANGA SILA The Eight Precepts (Восемь Заповедей)


The formula, in asking for the Eight Precepts, is as same as that for the five Precepts, except that the substitutes Atthahga Silam for Panca-Silam. 
Форма приятия восьми заповедей такова же, как и форма принятия пяти заповедей, только Панча  Сила заменяется на Аттхага Сила

පාණාපාතා රම ඛාපදං සමායා

пāḤāтипāтā вeрa-мaḤӣ сиккхā-пaдaӈ сaмā-дийāми

1. I take the precept to Abstain from killing.

Я принимаю правило воздерживаться от уничтожения живых существ.

අනාදානා රම ඛාපදං සමායා

aдиннāдāнā вeрa-мaḤӣ сиккхā-пaдaӈ сaмā-дийāми

2. I take the precept to Abstain from taking things not given.

Я принимаю правило воздерживаться от взятия того, что мне не дали. 

අමචයා රම ඛාපදං සමායා

aбрaхмaчaрийā вeрa-мaḤӣ сиккхā-пaдaӈ сaмā-дийāми

3. I take the precept to Abstain from adultery.

Я принимаю правило воздерживаться от нецеломудрия. 

සාවාදා රම ඛාපදං සමායා

мусāвāдā вeрa-мaḤӣ сиккхā-пaдaӈ сaмā-дийāми

4. I take the precept to Abstain from lying.

Я принимаю правило воздерживаться от ложной речи. 

රාරය මජපමා දඨානා රම ඛාපදං සමායා

сурā-мeрaйa мaжжaпaмā дaṬṬхāнā вeрa-мaḤӣ сиккхā-пaдaӈ сaмā-дийāми

5. I take the precept to Abstain from taking anything that сauses intoxication or heedlessness.

Я принимаю правило воздерживаться от принятия опьяняющих веществ, ведущих к беспечности. 

කාලභජනා රම ඛාපදං සමායා

викāлa-бхoжaнā вeрa-мaḤӣ сиккхā-пaдaӈ сaмā-дийāми

6. I take the precept to abstain from taking food at an unseasonable time

Я принимаю правило избегать принятия пищи в неположенное время.

නච ත වාත ක දසනමාලා ගධ පන ධාරණ 

මඩන සනඨානා වරම ඛාපදං සමායා

нaччa-гӣтa вāдитa висӯкa дaссaнaмāлā гaндхa вилeпaнa дхāрaḤa 

мaḤḍaнa вибхӯсaнaṬṬхāнā вeрa-мaḤӣ сиккхā-пaдaӈ сaмā-дийāми

7. I take the precept to abstain from dancing, singing, music and unseemly shows, 

from the use of garlands, perfumes, and unguents and from things that tend to beautify adorn (the person)

Я принимаю правило воздерживаться от танцев, пения, музыки, посещения развлекательных мероприятий, ношения гирлянд, использования духов и косметики для украшения тела.

උචාසයන මහාසයනා රම ඛාපදං සමායා

уччā-сaйaнa мaхā-сaйaнā вeрa-мaḤӣ сиккхā-пaдaӈ сaмā-дийāми

8. I take the precept to abstain from (using) high and luxurious seats

Я принимаю правило воздерживаться от использования высоких или больших постелей. 


නමකාරය

нaмaскāрaйa 


නම තස භගවත අරහත සමා සධස

нaмo тaссa бхaгaвaтo aрaхaтo сaммā сaмбуддхaссa

Homage to Him, the Blessed One, the Exalted One, the Fully Enlightened One!

Преклоняемся перед ним, Самым Почитаемым, перед Душой, Достойной Пожертвования,

перед Достигшим Высшего Правильного Пробуждения   


(Repeat Thrice)  (Повторить три раза)



වදනා ගාථා

вaндaнā гāтхā 


ණ වැම

ПОКЛОНЕНИЕ ТРЕМ ДРАГОЦЕННОСТЯМ

BuduguḤa vandӣma (Buddha vandanā)


ඉස භගවා අරහං සමා සධ

итиписo бхaгaвā aрaхaӈ сaммā сaмбуддхo

Such indeed, is that Blessed one exhaled; omniseient,

Действительно Благословенный, Достойный, в Совершенстве Пробудившийся,

ජාචරණ සපන ගත ලක

видджāчaрaнa сaмпaннo сугaтo лoкaвидӯ

Endowed with knowledge and virtue, auspicious, knower of worlds,

Достигший в мудрости и заслуге, Идущий в высший мир,  Познавший все миры,

අතර සදම සාර

aнуттaрo пурисaдaммa сāрaтхи

a guide incomparable for the training of individuals,

Непревзойденный, Наставник простых людей

සථා ව මසානං දධ භගවා

сaттхā дeвa мaнуссāнaӈ буддхo бхaгaвāти


 Teacher of gods and men, Enlightened and Holy.

Наставник богов и людей, Пробудившийся и Самый Почитаемый


ධං තං යාව බාණං සරණං ගඡා

буддхaӈ Джӣвитaм йāвa ниббāḤaӈ сaрaḤaӈ гaччхāми

To life's end, my Refuge is the Buddha.

До конца дней мое прибежище - это Будда

 ච ධා අතාච  ච ධා අනාගතා

йe чa буддхā aтӣтāчa йe чa буддхā aнāгaтā

The Buddhas of the ages past The Buddhas that are yet to come, 

Будды прошлого, настоящего и будущего -

පපනා ච  ධා අහං වදා සබදා

пaччуппaннā чa йe буддхā aхaӈ вaндāми сaббaдā

The Buddhas of the present age, Lowly, I each day, adore!

Я преклоняюсь пред ними!

න  සරණං අඤං ධා  සරණං වරං

нaттхи мe сaрaḤaӈ aссaӈ буддхo мe сaрaḤaӈ вaрaӈ

No other Refuge do I seek, Buddha is my matchless Refuge;

Никакого другого прибежища я не ищу, Будда - мое несравненное прибежище

එන සච වන හ  ජයමංගලං

eтeнa сaччa вaдджeнa хoту тe джaйaмaӈгaлaӈ

By might of Truth intense my words May joyous victory be mine!
Пусть, благодаря силе Истины, мои слова обретут победоносный смысл!

උතමංන වහං පාදපං වතමං

уттaмaӈгeнa вaндeхaӈ пāдaпaӈ сувaруттaмaӈ

With my brow I humbly worship The blest dust on His Holy Feet,

Я совершаю поклонение благословенной пыли на священных ногах Будды

 ය ඛත දාසා ධ ඛම තං මමං

буддхe йo кхaлитo дoсo буддхo кхaмaту тaӈ мaмaӈ

If Buddha I have wronged in aught, May the Enlightened forgive me!

О Будда, если я в чем-либо ошибся, да простит меня Пробудившийся


දහ ණ වැම  

Daham guḤa vandӣma (Dhamma vandanā)


වාඛාත භගවතා ධම

свāккхāтo бхaгaвaтā дхaммo

Well-expounded is the Dhamma by the Blessed one, to be self-realised;

Хорошо изложена Дхарма Благословенным, чтобы достичь Просветления

සක අකාක

сaндиṬṬхикo aкāликo

with immediate fruit, inviting all to "come and see"

и получить мгновенный плод, Благословенный приглашает всех "придите и увидите"

එපක ඔපනක

eхипaссикo oпaнaйикo

worthy to be achieved,

Плод, достойный достижения

පචතං තබ 

пaччaттaӈ вeдитaббo виссӯхӣти

to be attained by the wise, each for himself.

достижения мудрым человеком, каждым для себя

ධමං තං යාව බාණං සරණං ගඡා

дхaммaӈ джӣвитaӈ йāвa ниббāнaӈ сaрaḤaӈ гaччхāми

The Dhammas of the ages past,

Дхармы прошлых веков

 ච ධමා අතාච  ච ධමා අනාගතා

йe чa дхaммā aтӣтāчa йe чa дхaммā aнāгaтā

The Dhammas that are yet to come,

Дхармы будущего

පපනා ච  ධමා අහං වදා සබදා

пaччуппaннā чa йe дхaммā aхaӈ вaндāми сaббaдā

The Dhammas of the present age, Lowly, I, each day, adore!

Дхармы настоящего - Я преклоняюсь пред ними!

න  සරණං අඤං ධම  සරණං වරං

нaттхи мe сaрaḤaӈ aссaӈ дхaммo мe сaрaḤaӈ вaрaӈ

Dhamma is my matchless Refuge;

Дхарма - мое несравненное Прибежище

එන සච වන හ  ජයමංගලං

eтeнa сaччa вaжжeнa хoту тe жaйaмaӈгaлaӈ

By might of Truth in these my words, May joyous victory be mine!

Пусть, благодаря силе Истины, мои слова обретут победоносный смысл!

උතමංන වහං ධමංච ධං වරං

уттaмaӈгeнa вaндeхaӈ дхaммaӈчa тивидхaӈ вaрaӈ

The Dhamma threefold and supreme, If Dhamma threefold and supreme,

Дхарма - тройственная и высшая,

ධ යා ඛත දාස ධම ඛම තං මමං

дхaммe йo кхaлитo дoсo дхaммo кхaмaту тaӈ мaмaӈ

If Dhamma I have wronged in aught May Dhamma's acquittance be mine?

Если я в чем-либо ошибся в отношении Дхармы, пусть Дхарма дарует мне прощение


ස ණ වැම  

Sangun guḤa vandӣma (Saӈgha vandanā)


පපන භගවත සාවක සංඝ

супaṬипaннo бхaгaвaтo сāвaкa сaӈгхo

The Sangha of the Blessed One's disciples who have practiced well,

Община учеников Благословенного, следующих по хорошему пути 

උපපන භගවත සාවක සංඝ

ужупaṬипaннo бхaгaвaтo сāвaкa сaӈгхo

the Sangha of the Blessed One's disciples who have practiced straightforwardly,

община учеников Благословенного, следующая по прямому пути

ඤායපපන භගවත සාවක සංඝ

сāйaпaṬипaннo бхaгaвaтo сāвaкa сaӈгхo

the Saṅgha of the Blessed One's disciples who have practiced methodically,

Община учеников Благословенного, следующая по верному пути

සාපපන භගවත සාවක සංඝ

сāмӣчипaṬипaннo бхaгaвaтo сāвaкa сaӈгхo

the Sangha of the Blessed One's disciples who have practiced masterfully,

Община учеников благословенного, следующая по совершенному пути

යදංචතා ස ගා අඨ ස ගලා

йaдидaӈчaттāрӣ пурисa йугāни aṬṬхa пурисa пуггaлā

i.e., the four pairs - the eight types - of Noble Ones:

А именно четыре пары, восемь типов личностей. 

ඵ්ස භගවත සාවක සංඝ

eсa бхaгaвaтo сāвaкa сaӈгхo

That is the Sangha of the Blessed One's disciples -

Такова община учеников Благословенного

ආණය පාණය දණය අංජකරය

āхуḤeййo пāхуḤeййo дaккхиḤeййo aӈджaликaрaḤӣйo

worthy of gifts, worthy of hospitality, worthy of offerings, worthy of respect,

достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подаяния, достойная почтительного приветствия, 

අතරං ඤතං ලකසා

aнуттaрaӈ пуннaккхeттaӈ лoкaссaти  

the incomparable field of merit for the world.

несравненное поле заслуг для мира.

සංඝං තං යාව බාණං සරණං ගඡා

сaӈгхaӈ джӣвитaӈ йāвa ниббāнaӈ сaрaḤaӈ гaччхāми

I worship most highly that Sangha, to that Sangha I bow my head down.

Я выражаю своё наивысшее почтение Сангхе, перед ней я склоняю голову. 

 ච සංඝා අතාච  ච සංඝා අනාගතා

йe чa сaӈгхā aтӣтāчa йe чa сaӈгхā aнāгaтā

The Sanghas of the ages past The sanghas that are yet to come,

Сангхи прошлого и будущего

පපනා ච  සංඝා අහං වදා සබදා

пaччуппaннā чa йe сaӈгхā aхaӈ вaндāми сaббaдā

The Sanghas of the present age, Lowly, I, each day, adore!

Сангхи настоящего - я преклоняюсь перед ними

න  සරණං අඤං සංඝ  සරණං වරං

нaттхи мe сaрaḤaӈ aссaӈ сaӈгхo мe сaрaḤaН _вaрaӈ

No other Refuge do I seek, Sangha is my matchless Refuge,

Никакого другого прибежища я не ищу, Сангха - это мое несравненное Прибежище

ඵ්න සච වන හ  ජයමංගලං

eтeнa сaччa вaжжeнa хoту тe жaйaмaӈгaлaӈ

By might of Truth in these my words, May joyous victory be mine!

Пусть, благодаря силе Истины, мои слова обретут победоносный смысл!

උතමංන වහං සංඝංච ධතමං

уттaмaӈгeнa вaндeхaӈ сaӈгхaӈчa тивидхoттaмaӈ

With my brow, I humbly worship. The Sangha triply unrivalled,

Я смиренно совершаю поклонение трижды несравненной Сангхе

සං ය ඛත දස සංඝ ඛම තං මමං

сaӈгхe йo кхaлитo дoсo сaӈгхo кхaмaту тaӈ мaмaӈ

If Sangha I have wronged in aught May Sangha forgive me that all!

Если я ошибся в чем-либо в отношении Сангхи, пусть Сангха дарует мне прощение


පහ ජා ම

Pahan pӯjā kirӣma (Padӣpa pӯjā)

PAHAN PUJAVA. Offering of Lights. Подношение света.

ඝණසාරප න - න තමධංනා

гхaḤaсāрaппa диттeнa - дӣпeнa тaмaдхaӈсинā

With camphor lights brightly shining, abolishing this gloom I adore the enlightened One,

С ярко сияющими камфорными огнями, рассеивающими эту мглу, я почитаю Единственно Пробудившегося

ලක පං සධං - ජයා තමදං

тилoкa дӣпaӈ сaмбуддхaӈ - пӯжaйāми тaмoнудaӈ

that Light of the Three worlds, who dispels the darkness (of ignoranee!)  

Свет Трех Миров, уничтожающий мрак неведения!


ම ජා ම

Mal pӯjā kirӣma (Puppha pӯjā) 

PUSPHA PUJAVA. Offering of Flowers. Подношение цветов.

වණ ගධ ණතං - ඒතං ම සතං

вaḤḤa гaндхa гуḤoпeтaӈ - eтaӈ кусумa сaнтaтиӈ

This mass of flowers, fresh hued, odorous and choice,

Эти свежие цветы, благовония 

ජයා දස - පාද සරරැ

пӯжaйāми муниндaссa - сирӣпāдa сaрoрухe

I offer at the sacred lotus-like Feet of the Noble Sage.

Я жертвую священным лотосоподобным ногам Благородного Мудреца

 ධං න න - න තන ලබා මාඛං

пужeми буддхaӈ кусумeнa нeнa - пуссeнa мeтeнa лaбхāми мoккхaӈ

With diverse flowers, the Buddha, I adore; and through this merit may there be release.

Этими различными цветами, о Будда, я преклоняюсь пред тобой, и пусть эта заслуга приведет меня к Освобождению

ඵං ලායා යථා ඉද - කාය තථා යා නාසභාවං

пуппхaӈ милāйāти йaтхā идaммe - кāйo тaтхā йāти винāсaбхāвaӈ

Even as these flowers . must fade, so does my body march to a state of destruction.

Подобно этим цветам, которые завянут, мое тело постепенно придет к разрушению


වඳ  ජා ම

Suvaňda dum pӯjā kirӣma (Sugandha pӯjā)

SUGANDHA PUJAVA. Offering of Incense-sticks. Подношение благовоний.

ගකාය වදනං - අනත ණ ගනං

сугaндхикāйa вaдaнaӈ - aнaнтa гуḤa гaндхинaӈ

With perfumed incense, compounded from odorous substances,

С благовонными палочками, составленными из  благовонных субстанций

ගනාහං ගන - ජයා තථාගතං

сугaндхинāхaӈ гaндхeнa - пӯжaйāми тaтхāгaтaӈ

I revere the Exalted One,-worthy of reverence, a receptacle for offerings  

Я глубоко почитаю Благословенного, достойного почитания, вместилище глубокого почитания 


පැ ජා ම

Pen pӯjā kirӣma (Pāniya pӯjā). Offering of water. Подношение воды.

අවා න භ - පායං පකතං

aдхивāсeту нo бхaнтe - пāнӣйaӈ пaрикaппитaӈ

O, Lord! The blessed one. May this water be kindly accepted by you,

О Благословенный, соблаговоли принять эту воду

අකපං උපාදාය - පගහා තමං

aнукaмпaӈ упāдāйa - пaтигaḤхāту муттaмaӈ

Out of great compassion for us

Из великого сострадания к нам


ආහාර ජා ම

Āhāra pӯjā kirӣma. Offering of Food. Подношение пищи.

අවා න භ - භජනං පකතං

aдхивāсeту нo бхaнтe - бхoджaнaӈ пaрикaппитaӈ

O, Lord ! The Blessed One, May this food

О Будда! О Благословенный, соблаговоли принять эту пищу

අකපං උපාදාය - පගහා තමං

aнукaмпaӈ упāдāйa - пaтигaḤхāту муттaмaӈ

Be kindly accepted by you, Out of great compassion for us.  

Из великого сострадания к нам


ධ ත වැම

Trividha caitya vANdӣma. (Cetiya vandanā).

Saluation to the Three Main Objects of Veneration.

Поклонение трем главным объектам почитания


වදා යං සබං - සබඨා පතං

вaндāми чeтийaӈ сaббaӈ - сaббaṬхāнeсу пaтиṬṬхитaӈ

I salute every chetiya ( shrine ), That may stand in any place,

Я приветствую и почитаю любую ступу, стоящую в любом месте

සාකධා මහාබං - ධරෑපං සකලං සදා

сāрӣрикaдхāту мaхāбoдхиӈ - буддхaрӯпaӈ сaкaлaӈ сaдā

the bodily relics, The Great Bodhi, and all images of the Buddha.

реликвии тела Будды, Великое Дерево Бодхи, все образы Будды


බා්ය වැම

Bōdhiya vANdӣma (Bodhi vandanā)

BODHI WANDANA. Salutation to the Bodhi Tree. Приветствие Дерева Бодхи.

යස නව - සබාජයං අකා

йaссaмӯлe нисиннoвa - сaббāривижaйaӈ aкā

Seated at whose base, the Teacher overcame all foes

Сидя у основания дерева, Учитель преодолел всех противников,

පත සබතං සථා - ව තං බපාදපං

пaттo сaббaссутaӈ сaттхā - вaндe тaӈ бoдхипāдaпaӈ

attaining omniscience, even that Bodhi-tree do I adon.

Достигая всеведения, - и я почитаю это Дерево Бодхи

ඉ එ මහාබ - ලකනාන තා

имe eтe мaхāбoдхӣ - лoкaнāтхeнa пӯжитā

Those great Trees of Enlightenment, revereced by Lord of the World,

Эти великие Деревья Просветления, почитаемые Учителем богов и людей

අහං  නමසා - බරාජා නම 

aхaӈпи тe нaмaссāми - бoдхирāжā нaмaттху тe

I too shall salute you! may there be homage to you, О Royal Bodhis!

Я тоже приветствую и почитаю вас! Да пребудет на вас благословение, о Королевские Бодхи! 


සසය වැම


Satsatiya vandӣma 


පඨමං බපලංකං - යං ච අසං

пaṬхaмaӈ бoдхипaллaӈкaӈ - дутийaӈ чa aниммисaӈ

තයං චංකමණං ඨං - චථං රතනාඝරං

тaтийaӈ чaӈкaмaнaӈ сeṬṬхaӈ - чaтуттхaӈ рaтaнāгхaрaӈ

පංචමං අජපාලං ච - චන ඡඨමං

пaӈчaмaӈ aжaпāлaӈ чa - мучaлиндeнa чхaṬṬхaмaӈ

සතමං රාජායතනං - වතං තං

сaттaмaӈ рāжāйaтaнaӈ - вaндeтaӈ мунисeвитaӈ

සළ මහ ථාන වැම

сoԒoс мaхā стхāнa вaндӣмa

මයංගණං නාගපං කලාණං පද ලාංචනං

мaййaӈгaḤaӈ нāгaдӣпaӈ кaлйāḤaӈ пaдa лāӈчaнaӈ    

වාහං ඝවා යං ච යංගණං

дивāгухaӈ дӣгхaвāпӣ чeтийaӈ чa мутийaӈгaḤaӈ

සමහා හාරං ච බං මසවයං

тиссaмaхā вихāрaӈ чa бoдхиӈ мaрисaвaṬṬийaӈ

වණමා මහා යං පාරාම භයාං

свaḤḤaмāлӣ мaхā чeтийaӈ тхӯпāрāмa бхaйāгириӈ

තවනං ල යං තථා කාචරගාමකං

жeтaвaнaӈ сeлa чeтийaӈ тaтхā кāчaрaгāмaкaӈ

එ සළසඨා නා අහං වදා ධනා

eтe сoԒaсaṬхā нāнӣ aхaӈ вaндāми муддхaнā 


ධා වැම

Dhātu vandӣma


ධං ධමංච සංඝං ගත තභවා ධාය ධා ග

буддхaӈ дхaммaӈчa сaӈгхaӈ сугaтa тaнубхaвā дхāтуйo дхāту гaббe

ලංකායං ජ දස රව නාගල ච 

лaӈкāйaӈ жaмбудӣпe тидaсa пурaвaрe нāгaлoкe чa тхӯпe

ස ධස  සකල දස  සලමා ධාං

сaббe буддхaссa бимбe сaкaлa дaсa дисe кeсaлoмāди дхāтуӈ

ව ස ධං දසබල තජං බ යං නමා

вaндe сaббeпи буддхaӈ дaсaбaлa тaнужaӈ бoдхи чeтийaӈ нaмāми

න ගපමාන න තල සභා

бхиннa муггaппaмāḤeнa бхиннa тaḤḍулa сaннибхā

මහතා මමා ච ඛුදකා සාසපමා

мaхaнтā мaжжхимā вeчa буддaкā сāсaпӯпaмā 


http://tipitaka.org/romn/cscd/s0511m.mul28.xml


දළදා වැම

DaԒadā vandӣma

ඒකා දාඨා දස ඵ්කානාග  අ

eкā дāṬхā тидaсaпурe eкaнāгa пурe aху

ඵ්කා ගධාර ස ඒකා න හ

eкā гaндхāрa висaйe eкāси пунa сӣхaлe

චස තා මහා දාඨා බාන රස කා

чaтуссo тā мaхā дāṬхā ниббāнa рaсa дӣпикā

තා නර ව තා වදා ධාය

пӯжитā нaрa дeвeхи тāпи вaндāми дхāтуйo

ලකනාථ වදනජ රාජහංසං

лoкeкaнāтхa вaдaнaмбужa рāжaхaӈсaӈ

ය කද වනං දාකරතං

вeнeййa кoмудa вaнaӈ кумудāкaрaнтaӈ

අකාර වරරෑප රාජ මානං

aддхиндукāрa вaрaрӯпa вирāжa мāнaӈ

වදා සා මමලං නදත ධාං

вaндāми сāдху мaмaлaӈ жинaдaнтa дхāтуӈ

ධ රනය සමාකර ගැම

тривидхa рaтнaйa сaмāкaрa гaнӣмa

කාන වාචා න - පමාන මයා කතං

кāйeнa вāчā читтeнa - пaмāдeнa мaйā кaтaӈ

අචයං ඛම  භ - පඤ තථාගත

aччaйaӈ кхaмa мe бхaнтe - бхӯрипaссa тaтхāгaтa

කාන වාචා න - පමාන මයා කතං

кāйeнa вāчā читтeнa - пaмāдeнa мaйā кaтaӈ

අචයං ඛම  ධම - සංක අකාක

aччaйaӈ кхaмa мe дхaммa - сaӈдиṬṬхикa aкāликa

කාන වාචා න - පමාෙ මයා කතං

кāйeнa вāчā читтeнa - пaмāдeнa мaйā кaтaӈ

අචයං ඛම  සංඝ - පපන අතර

aччaйaӈ кхaмa мe сaӈгхa - супaṬипaннa aнуттaрa

මළය ඤාට ම

мaԒaгийa сāтӣнṬa пиндӣмa

ඉදං  ඤානං හ - තා හ ඤාතය ///

идaӈ мe сāтӣнaӈ хoту - сукхитā хoнту сāтaйo (3х)

May this merit be for my relatives. May they be happy! (3x)

Пусть благодаря этой заслуге мои родственники обретут счастье! (три раза)

ය ඇ ය සවයට ම

Deviyan аtulu siyalu satvayanṬa pindӣma

SHARING OF MERITS. Посвящение Заслуг.

එතා වතා ච අ - සභතං ඤසපදං

eттā вaтā чa aмхeхи - сaмбхaтaӈ пуссaсaмпaдaӈ

ස වා අමද - සබ සප යා

сaббe дeвā aнумoдaнту - сaббa сaмпaтти сиддхийā

එතා වතා ච අ - සභතං ඤසපදං

eттā вaтā чa aмхeхи - сaмбхaтaӈ пуссaсaмпaдaӈ

ස තා අමද - සබ සප යා

сaббe бхутā aнумoдaнту - сaббa сaмпaтти сиддхийā

එතා වතා ච අ - සභතං ඤසපදං

eттā вaтā чa aмхeхи - сaмбхaтaӈ пуссaсaмпaдaӈ

ස සතා අමද - සබ සප යා

сaббe сaттā aнумoдaнту - сaббa сaмпaтти сиддхийā

ආකාසඨා ච මඨා - ෙවා නාගා මකා

āкāсaṬṬхā чa бхуммaṬṬхā - дeвā нāгā мaхиддхикā

ඤං තං අමවා - රං රඛ සාසනං

пуссaӈ тaӈ aнумoдитвā - чирaӈ рaккхaнту сāсaнaӈ

ආකාසඨා ච මඨා - වා නාගා මකා

āкāсaṬṬхā чa бхуммaṬṬхā - дeвā нāгā мaхиддхикā

ඤං තං අමවා - රං රඛ සනං

пуссaӈ тaӈ aнумoдитвā - чирaӈ рaккхaнту дeсaнaӈ

ආකාසඨා ච මඨා - වා නාගා මකා

āкāсaṬṬхā чa бхуммaṬṬхā - дeвā нāгā мaхиддхикā

ඤං තං අමවා - රං රඛ මං පරං

пуссaӈ тaӈ aнумoдитвā - чирaӈ рaккхaнту мaӈпaрaӈ


නාව

прāртхaнāвa

ඉනා ඤකන - මා  බාලසමාගම

иминā пуссaкaммeнa - мā мe бāлaсaмāгaмo

සතං සමාගම හ - යාව බාණ පයා

сaтaӈ сaмāгaмo хoту - йāвa ниббāнa пaттийā

ඉදං  ඤං - ආසවඛයා වහං හ ///

идaӈ мe пуссaӈ - āсaвaккхaйā вaхaӈ хoту (3х)

සබ ඛා පච

сaббa дуккхā пaмуччaту

මහා මංගල තං

(мaхā мaӈгaлa суттaӈ) 


ඵ්වං  තං ඵ්කං සමයං භගවා සාවයං හර තව අනාථ කස

eвaӈ мe сутaӈ eкaӈ сaмaйaӈ бхaгaвā сāвa-ттхийaӈ вихa-рaти жeтa-вaнe aнāтхa пиḤḍикaссa 

Thus  I have heard: On onne occasion the Blassed One, was dwelling at the monastery of Anathapindika

Так я слышал: однажды Благословенный поселился в монастыре Анадхапиндики

ආරා අථ ඛ අඤතරා වතා අකතාය රයා

āрāмe aтхaкхo aссa-тaрā дeвa-тā aбхи-ккaнтāйa рaттийā

in Jeta`s Grove near Savatthi.

в роще Джета близ Саватти

අකතවණා වලකපං තවනං ඔභාවා න භගවා

aбхи-ккaнтa-вaḤḤā кeвa-лaкaппaӈ жeтa-вaнaӈ oбхā-сeтвā йeнa бхaгaвā

When the night far splent, a certan deity whose surpassing splendour illuminated the entre Jeta Grove,


පසංක උපසංකතවා භගවතං අවාවා ඵ්කමතං අඨා

тeну-пaсaӈ-кaми упa-сaӈкa-митвā бхaгa-вaнтaӈ aбхи-вāдeтвā eкa-мaнтaӈ aṬṬхāси

came to the presnce ot yhe Blassed One,


ඵ්කමතං තා ඛසා වතා භගවතං ගාථාය අඣභා

eкa-мaнтaӈ Ṭхитā кхo сā дeвaтā бхaгa-вaнтaӈ гāтхāйa aжжхa-бхāсӣ

and drawing near, respectfully saluted and


බ වා මසා ච මංගලා අතං

бaхӯдeвā мaнуссāчa мaӈгa-лāни aчин-тaйуӈ

stood at one side. Standing this he


ආකංඛමානා සාථානං ෑ මංගල තමං

āкaӈ-кхaмāнā сoттхāнaӈ брӯхи мaӈгaлa муттaмaӈ

he adressed the Blessed One in verse:  


අවනා ච බාලානං පතානංච වනා

aсe-вaнā чa бāлāнaӈ пaḤḍи-тāнaӈчa сeвaнā

Many deites and many earing after good, have poundered on Blessing


ජා ච ජයානං එතං මංගල තමං

пӯджā чa пӯжaнӣ-йāнaӈ eтaӈ мaӈгaлa муттaмaӈ

Pray, tell me the Supreme Blessing.


පපස වාස ච  ච කත ඤතා

пaти-рӯпa-дeсa вāсo чa пуббe чa кaтa пуссaтā

Not to follow or associate with the wise, andhonour those who are worthy of honour.


අත සමා ප ච ඵ්තං මංගල තමං

aттa сaммā пaḤидхи чa eтaӈ мaӈгaлa муттaмaӈ

This is the Supreme Blessing


බාසචංච පංච නය ච ත

бāху-сaччaӈ чa сиппaӈ чa винaйo чa суси-ккхитo

To reside in a suiteble locality,

භාතා ච යා වාචා ඒතං මංගල තමං

субхā-ситā чa йā вāчā eтaӈ мaӈгaлa муттaмaӈ

to have done meritorious action in the past and to have set oneself on the right course.


මාතා  උපඨානං තදාරස සංඝහ

мāтā питу упa-ṬṬхāнaӈ путтa-дāрaссa сaӈгхaхo

Vast learning, perfect handicraft,

අනාලා ච කමතා ඒතං මංගල තමං

aнā-кулā чa кaммaнтā eтaӈ мaӈгaлa муттaмaӈ

and pleasant speech. That is the supreme Blessing.

දානඤ්ච ධමචයාච ඤාතකානංච සංගහ

дāнāӈчa дхaммa-чaри-йāчa сāтa-кāнaӈчa сaӈгaхo

The support of the father and mother, the cherishing of wife and children

අනවජා කමා එතං මංගල තමං

aнa-вaжжāни кaммāни eтaӈ мaӈгaлa муттaмaӈ

and peaceful occupations, This is the Supreme Blessing.

ආර ර පාපා මජපානා ච සඤ්ඤම

āрaтӣ вирaтӣ пāпā мaжжa-пāнā чa сaӈйaмo

To cease and abstain from evil, fordearance with respect to intoxicants

අපමාද ච ධ ඒතං මංගල තමං

aппa-мāдo чa дхaммeсу eтaӈ мaӈгaлa муттaмaӈ

and stead fastness in virtue. This is the Supreme Blessing.

ගාරව ච වාත ච ස ච කතතා

гāрaвo чa нивāтo чa сaнтуṬṬхи чa кaтa-ссутā

Reverence, humility, contentment, gratitude

කාන ධම සවණං එතං මංගල තමං

кāлeнa дхaммa сaвaḤaӈ eтaӈ мaӈгaлa муттaмaӈ

and opportune hearing of the Dhamma, This is the Supreme Blessing.

ඛ ච සවචසතා සමණානං ච දසනං

кхaнтӣ чa сoвaчa-ссaтā сaмa-Ḥāнaӈ чa дaссaнaӈ

Patience, obedience, sight of the Samanas(holy men)

කාන ධම සාකඡා ඒතං මංගල තමං

кāлeнa дхaммa сāкaччхā eтaӈ мaӈгaлa муттaмaӈ

and religious discussions at due season. This is the Supreme Blessing.

තච මචයං ච අයසචාන දසනං

тaпoчa брaхмa-чaрийaӈ чa aри-йaсa-ччāнa дaссaнaӈ

Self-control, pure life, perception of the Noble Truths

බාණ සචයා ඒතං මංගල තමං   

ниббāḤa сaччa-кирийā чa eтaӈ мaӈгaлa муттaмaӈ

and realisation of Nibbana This is the Supreme Blessing.

ඨස ලකධ තං යස න කප

пхуṬṬхaссa лoкa-дхaммeхи читтaӈ йaссa нa кaмпaти

He whose mind does not fluther, by contact with wordly contingencies,

අසකං රජං මං ඒතං මංගල තමං

aсoкaӈ вирaжaӈ кхeмaӈ eтaӈ мaӈгaлa муттaмaӈ

sorrowless, stainless and secure, This is the Supreme Blessign.

ඒතාසා කවාන සබථමපරාතා

eтā-дисāни кaтвāнa сaббa-ттхaмa-пaрā-житā

To them fulfilling matters such as these, everywere invincible,

සබථ ෙසාං ගඡ තං සං මංගල තම

сaббaттхa сoттхиӈ гaччхaнти тaӈ тeсaӈ мaӈгaлa муттaмaнти

in everywere invincible, in every way moving happily. This is the Supreme Blessing.

ඒන සච වනෙසා  හ සබදා

eтeнa сaччa вaжжeнa сoттхи тe хoту сaббaдā

ඒන සච වන හ  ජයමංගලං

eтeнa сaччa вaджджeнa хoту тe жaйaмaӈгaлaӈ

ඒන සච වන සබරග නස

eтeнa сaччa вaжжeнa сaббaрoгo винaссaту  


රතන තං

(Ratana suttaӈ)


යාධ තා සමාගතා

йāнӣдхa бхӯтāни сaмā-гaтāни

Whatsoever beings are assembled here, whether terrestrial or

මා වා යා ව අත

бхуммāни вā йāни вa aнтa-ликкхe

celestial, may they be happy;

සව තා මනා භව

сaббeвa бхӯтā сумaнā бхaвaнту

moreover may they attentively

අථ සකච ණ භාතං

aтхoпи сaккaччa суḤaнту бхāситaӈ

listen to these sacred words.

තමා  තා සාථ ස

тaсмā хи бхӯтā нисā-мeтхa сaббe

Therefore, oh deities, listen, all of you.

තං කරථ මායා පජාය

мeттaӈ кaрoтхa мāну-сийā пaжāйa

Radiate loving kindness towards human beings.

වා ච රත ච හර  බං

дивā чa рaттo чa хaрaнти йe бaлиӈ

They bring offerings to you day and night.

තමා   රඛත අපමතා

тaсмā хи нe рaккхaтa aппa-мaттā

So protect them diligently.

යං  තං ඉධ වා රං වා

йaӈ кисчи виттaӈ идхa вā хурaӈ вā

Whatever treasure there be either here or in the world beyond,

ස වා යං රතනං පතං

сaггeсу вā йaӈ рaтaнaӈ пaḤӣтaӈ

or whatever precious jewel there be in the heavenly world,

න න සමං අ තථාගන

нa нo сaмaӈ aттхи тaтхā-гaтeнa

there is none equal to the Accomplished One.

ඉද  රතනං පතං

идaмпи буддхe рaтaнaӈ пaḤӣтaӈ

In the Buddha is this precious jewel.

ඒතන සචන ව හා

Etena saccena suvatthi hotu By this truth, may there be happiness.

ඛයං රාගං අමතං පතං

кхaйaӈ вирāгaӈ aмaтaӈ пaḤӣтaӈ

The peaceful Sage of the Sakyas realized the Nibbana which is the cessation of defilements

යදඣගා සක සමාත

йaдa-жжхaгā сaкйa-мунӣ сaмā-хитo

free from passion, deathless and supreme.

න ෙන ධමන සම 

нa тeнa дхaммeнa сaмaттхи кисчи

There is nothing equal to that State.

ඉද ධ රතනං පතං

идaмпи дхaммe рaтaнaӈ пaḤӣтaӈ

Also in the Dhamma is this precious jewel.

ඒන සන ව හ

eтeнa сaччeнa сувaттхи хoту

@@@@@@@@@@@@@@@

By this utterance of truth, may there be happiness.

යධඨ පවණ ං

йaмбуддхa-сeṬṬхo пaри-вaḤḤaйӣ сучиӈ

The Supreme Buddha praised the pure concentration of the noble path

සමාමානතකඤමා

сaмā-дхимā-нaнтa-рикa-ссaмāху

and the Buddhas described it as giving result immediately.

සමානා න සමන ජ

сaмā-дхинā тeнa сaмoнa вижжaти

There is nothing equal to that concentration.

ඉද ධම රතනං පතං

идaмпи дхaммe рaтaнaӈ пaḤӣтaӈ

Also in the Dhamma is this precious jewel.

එතන සචන ව හා

eтeнa сaччeнa сувaттхи хoту

By this utterance of truth, may there be happiness.

ය ගලා අඨ සතං පසථා

йe пуггaлā aṬṬхa сaтaӈ пaсaттхā

The eight individuals, who are praised by

චතා ඵ්තා ගා හා

чaттāри eтāни йугāни хoнти

the most virtuous, constitute four pairs;

ෙ දණයා ගතස සාවකා

тe дaккхи-Ḥeййā сугa-тaссa сāвaкā

they are the disciples of the Buddha and most worthy of offerings;

ත නා මහාඵලා

eтeсу диннāни мaхa-ппхaлāнӣ

gifts made to them yield rich results.

ඉද සංඝ රතනං පතං

идaмпи сaӈгхe рaтaнaӈ пaḤӣтaӈ

Also in the Samgha is this precious jewel.

තන සචන ව හා

Etena saccena suvatthi hotu By this utterance of truth, may there be happiness.

ය පතා මනසා දළ්ෙන

йe суппa-йуттā мaнaсā дaԒхeнa

Those, who have strived on with a steadfast mind during the Dispensation of Gotama Buddha,

කාෙනා් ෙගා්තම සාසන

никкā-минo гoтaмa сāсa-нaмхи

have been liberated from passions;

 පපතා අමතං ගහ

тe пaтти-пaттā aмaтaӈ вигaйхa

they have attained the highest state and the deathless state;

ලධා ධා ං ඤමානා

лaддхā мудхā ниббутиӈ бхуссaмāнā

they took delight in perfect peace, which is obtained without obligation.

ඉද සංඝ රතනං පතං

идaмпи сaӈгхe рaтaнaӈ пaḤӣтaӈ

Also in the Samgha is this precious jewel.

ඵ්තන සචන ව හා

eтeнa сaччeнa сувaттхи хoту

By this utterance of truth, may there be happiness.

යදලා පඨං තා යා

йaтхин-дaкхӣлo пaṬхaвиӈ ситo сийā

Just as the post is firmly planted in the earth,

ච වාත අසපකයා

чaтубхи вāтeхи aсaм-пaкaм-пийo

cannot be shaken by the winds from four directions;

තපමං සසං වදා

тaтхӯ-пaмaӈ сaппу-рисaӈ вaдāми

so, I declare that the righteous person is not shaken

යා අයසචා අවච පස

йo aри-йaсa-ччāни aвeччa пaссaти

who thoroughly sees the Noble Truths.

ඉද සංෙ රතනං පතං

идaмпи сaӈгхe рaтaнaӈ пaḤӣтaӈ

Also in the Samgha is this precious jewel.

තන සචන ව හා

eтeнa сaччeнa сувaттхи хoту

By this utterance of truth, may there be happiness.

ෙ අයසචා භාවය

йe aри-йaсa-ччāни вибхā-вaйaнти

Those who have comprehended the Noble Truths,

ගරපඤන ෙතා

гaмбхӣ-рaпa-ссeнa судe-ситāни

well taught by the Buddha of profound wisdom,

චා ෙ හා සපමත

кисчāпи тe хoнти бхусaппaмaттā

however extremely heedless they may be ;

 න ෙ භවං අඨමං ආය

нa тe бхaвaӈ aṬṬхaмaӈ āди-йaнти

they do not take an eight rebirth.

ඉද සංෙ රතනං පතං

идaмпи сaӈгхe рaтaнaӈ пaḤӣтaӈ

Also in the Samgha is this precious jewel.

ඵ්තන සෙන ව හා

eтeнa сaччeнa сувaттхи хoту

By this utterance of truth, may there be happiness.

සහාවස දසන සපදාය

сaхā-вaссa дaссaнa сaмпa-дāйa

Similarly, with his attainment of the First Path,

තය ධමා ජතා භව

тaйaссу дхaммā жaхитā бхaвaнти

the three mental defilements are abandoned, namely,

සකාය තච

сaккā-йaдиṬṬхи вичи-киччхи-тaсчa

self-illussion, doubt and indulgence in wrong habits and practices.

ලබතං වා යද 

сӣлa-ббaтaӈ вāпи йaдaттхи кисчи

Also he abandons some other defilements.

චහපාය ච පතා

чaтӯ-хaпā-йeхи чa виппa-муттo

He is entirely free from the four woeful states

ඡචාහි ඨානා අභබා කාං

чхaчā-бхиṬхā-нāни aбхaббo кāтуӈ

and is incapable of committing the six major wrong actions.

ඉද සංෙ රතනං පතං

идaмпи сaӈгхe рaтaнaӈ пaḤӣтaӈ

Also in the Samgha is this precious jewel.

එතන සචන ව ෙහා්

eтeнa сaччeнa сувaттхи хoту

By this utterance of truth, may there be happiness.

චා ෙසා් කමං කෙරා් පාපකං

кисчāпи сo кaммaӈ кaрoти пāпaкaӈ

Although he may do evil action, either by body, speech or mind,

කාෙන වාචා උදෙතසා වා

кāйeнa вāчā удaчeтaсā вā

he is incapable of hiding it.

අභබා සා තස පඡාදාය

aбхaббo сo тaссa пaṬи-ччхāдāйa

The Buddha has declared that hiding such a wrong doing

අභබතා ඨපදස තා

aбхa-ббaтā диṬṬхa-пaдaссa вуттā

is incapable of a person who has seen Nibbana with Noble Path.

ඉද සංෙ රතනං පතං

идaмпи сaӈгхe рaтaнaӈ пaḤӣтaӈ

Also in the Samgha is this precious jewel.

ෙන සචන ව ෙහා්

eтeнa сaччeнa сувaттхи хoту

By this utterance of truth, may there be happiness.

වනපෙ යථා තෙ

вaнa-ппaгумбe йaтхā пхусси-тaггe

Just as the woodland grove is blossoming out at the treetops

හාන මාෙ පඨමං ෙ

гимхāнa мāсe пaṬхa-мaсмиӈ гимхe

in the first month of summer

තපමං ධමවරං අෙස

тaтхӯ-пaмaӈ дхaммa-вaрaӈ aдe-сaйӣ

and delights with the impressive beauties

බාණගාං පරමං තාය

ниббā-Ḥaгāмиӈ пaрaмaӈ хитāйa

even so the sublime doctrine leads to Nibbana,

ඉද ෙ රතනං පතං

идaмпи буддхe рaтaнaӈ пaḤӣтaӈ

Also in the Buddha is this precious jewel.

ඵ්තන සචන ව ෙහා්

eтeнa сaччeнa сувaттхи хoту

By this utterance of truth, may there by happiness.

වෙරා් වර වරෙදා් වරාහෙරා්

вaрo вaрaссӯ вaрaдo вaрā-хaрo

The Glorious One (Buddha), who knows the glory, delivers the glory,

අතෙරා් ධමවරං අෙස

aнуттaрo дхaммa-вaрaӈ aдe-сaйи

brings the glory, peerlessly expounds the glorious doctrine.

ඉද ෙ රතනං පතං

идaмпи буддхe рaтaнaӈ пaḤӣтaӈ

Also in the Buddha is this precious jewel.

ෙන සෙන ව ෙහා්

eтeнa сaччeнa сувaттхи хoту

By this utterance of truth, may there be happiness.

ණං රාණං නවං න සභවං

кхӣḤaӈ пурāḤaӈ нaвaӈ нaттхи сaмбхaвaӈ

Their past kamma (action) is exhausted and the new kamma arises no more; their minds are not attached to a future birth;

රත තා ආයක් භවං

вирaттa читтā āйa-тикe бхaвaсмиӈ

they have extinguished the seed of rebirth;

ෙ ණජා අරැඡදා

тe кхӣḤa-бӣжā aви-рӯԒхи-ччхaндā

their desire for rebirth does not grow.

බ රා යථායපපා

ниббaнти дхӣрā йaтхā-йaмпa-дӣпo

These wise ones go out for perfect peace, even as the lamp burns out.

ඉද සංෙ රතනං පතං

идaмпи сaӈгхe рaтaнaӈ пaḤӣтaӈ

Also in the Samgha is this precious jewel.

තන සචන ව හා

eтeнa сaччeнa сувaттхи хoту

By this utterance of truth, may there be happiness.

යාධ තා සමාගතා

йāнӣдхa бхӯтāни сaмā-гaтāни

Whatsoever beings are assembled here, whether terrestrial or celestial,

මා වා යා ව අතඛ

бхуммāни вā йāни вa aнтa-ликкхe

let all of us pay homage to the accomplished

තථාගතං ෙව මස තං

тaтхā-гaтaӈ дeвa мaнуссa пӯжитaӈ

Buddha honoured by gods and men.

ධං නමසාම ව ෙහා්

буддхaӈ нaмa-ссāмa сувaттхи хoту

May there be happiness.

යාධ තා සමාගතා

йāнӣдхa бхӯтāни сaмā-гaтāни

Whatsoever beings are assembled here,

මා වා යා ව අත

бхуммāни вā йāни вa aнтa-ликкхe

whether terrestrial or celestial,

තථාගතං ද්ව මස තං

тaтхā-гaтaӈ дeвa мaнуссa пӯжитaӈ

let all of us pay homage to the accomplished

ධමං නමසාම ව හා

дхaммaӈ нaмa-ссāмa сувaттхи хoту

Dhamma honoured by gods and men. May there be happiness.

යාධ තා සමාගතා

йāнӣдхa бхӯтāни сaмā-гaтāни

Whatsoever beings are assembled here,

මා වා යා ව අතඛ

бхуммāни вā йāни вa aнтa-ликкхe

whether terrestrial or celestial,

තථාගතං ද්ව මස තං

тaтхā-гaтaӈ дeвa мaнуссa пӯжитaӈ

let all of us pay homage to the accomplished

සංඝං නමසාම ව හා්

сaӈгхaӈ нaмa-ссāмa сувaттхи хoту

Samgha honoured by gods and men. May there be happiness. 

එ්ත්න සච වජ්න සබ ඛං නස

eтeнa сaччa вaжжeнa сaббa дуккхaӈ винaссaту

එ්ෙත්න සච වජ්න සබ භයා් නස

eтeнa сaччa вaжжeнa сaббa бхaйo винaссaту

එ්ත්න සච වජ්න සබ ෙරා්ගා් නස

eтeнa сaччa вaжжeнa сaббa рoгo винaссaту


කරය මත තං

(KaraḤӣya metta suttaӈ) 

(Handa mayaӈ karaḤӣyamettāsuttaӈ bhaḤāma se)


කරයමථ සල්න යං තං සතං පදං අසමච

кaрa-Ḥӣйa-мaттхa кусa-лeнa йaӈ тaӈ сaнтaӈ пaдaӈ aбхи-сaмeччa

He who is skilled in doing good & who wishes to attain that state of calm (i.e. Nibbana) should act thus.

Вот что должен делать тот, кто умело ставит цели, кто хочет добиться состояния покоя, Нирваны:

සකා් උ ච  ච වචා් චස  අනමා

сaккo ужӯ чa сухужӯ чa сувaчo чaссa муду aнa-тимāнӣ

He should be able, upright, perfectly upright, obedient, gentle and humble.

Будьте способным, честным, и откровенным, легко обучаемым, добрым, и не высокомерным, 

සසකා් ච භරා් ච අපචා් ච සලක

сaнту-ссaкo чa субхaрo чa aппa-киччo чa сaллa-хукa-вутти

Contended, easily looked after, (i.e. not a burden to others) with few duties, simple in livelihood.

Удовлетворенным и нетребовательным, с немногими обязанностями, живя легко, 

සයා් ච පකා් ච අපගභා් ල අනධා්

сaнтин-дрийo чa нипaкo чa aппa-гaббхo кулeсу aнa-нуги-ддхo

Controlled in senses, discreet, not impudent; Not greedily attached to families.

Со спокойным умом, умелым, скромным, и не жаждая сторонников. 

න ච දං සමාචෙ  ය්න  පෙ උපවදං

нa чa кхуддaӈ сaмā-чaрe кисчи йeнa виссӯ пaрe упa-вaдeййуӈ

He should not commit any slight wrong, so that other wise men might find fault in him.

Не делайте ни малейшей вещи, которую мудрые бы осудили. 

නා් වා නා් හා සසතා භව තතා

сукхинo вā кхeминo хoнту сaббe сaттā бхaвaнту сукхи-тaттā

May all beings be happy and safe, may their hearts be wholesome.

Думайте: счастливые, в покое, пусть все существа будут счастливы сердцем.

ය් ක් පාණත තසා වා ථාවරා වා අනවස්සා

йe кeчи пāḤa-бхӯтaттхӣ тaсā вā тхāвaрā вā aнa-вaсeсā

Whatsoever living beings there are; feeble or strong, long, stout or medium,

Какие бы ни были существа, слабые или сильные, все без исключения, 

ඝා වා ය් මහතා වා මමා රස ඛාකලා

дӣгхā вā йe мaхaнтā вā мaжжхимā рaссa кхāḤу-кaтхӯлā

short, small or large, seen or unseen.

Длинные, большие, средние, короткие, тонкие, явные, 

ඨා වා ය්ව අඨා ය් ච  වස අ

диṬṬхā вā йeвa aдиṬṬхā йe чa дӯрe вaсaнти aвидӯрe

Those dwelling far or near, those who are born and those who are to be born.

Видимые и невидимые, близко и далеко,

තා වා සභ වා සබ සතා භව තතා

бхӯтā вā сaмбхa-вeсӣ вā сaббe сaттā бхaвaнту сукхи-тaттā

May all beings, without exception, be happy minded.

Рожденные и стремящиеся к рождению: пусть все существа будут счастливы.

නපෙරා් පරං ථ නාමඤ්ථ කථ නං ක

нaпaрo пaрaӈ нику-ббeтхa нāти-мaссeтхa кaттхaчи нaӈ кaсчи

Let not one deceive another nor despise any person whatsoever in any place.

Не позволяйте никому обманывать других или презирать кого-то, где бы то ни было,

බාරා්සනා පඝසඤා නාඤමඤස ඛඡය

бйāрo-сaнā пaṬи-гхaсaссā нāссa-мaссaссa дуккхa-миччхeййa

In anger or ill-will, let him not wish any harm to another.

Или из-за возмущения или раздражения желать, чтобы другие страдали. 

මාතා යථා යං තං ආසා එ්කත මර

мāтā йaтхā нийaӈ путтaӈ āйусā eкa-путтa мaну-рaккхe

Just as a mother would protect her only child at the risk of her own life,

Как мать готова рисковать жизнью, защищая своего ребенка, единственного ребенка, 

එ්ව සබ ත් මානසං භාවය් අපමාණං

eвaмпи сaббa бхӯтeсу мāнaсaӈ бхāвaйe aпa-римāḤaӈ

even so let him cultivate a boundless heart towards all beings.

Так по отношению ко всем существам нужно развивать безграничное сердце.

මතං ච සබ ලා්කං මානසං භාවය් අපමාණං

мeттaӈ чa сaббa лoкa-смиӈ мāнaсaӈ бхāвaйe aпa-римāḤaӈ

Let thoughts of boundless love pervade the whole world;

С доброй волей ко всей вселенной, развивайте безграничное сердце: 

උධං අධා් ච යච අසබාධං අව්රං අසපතං

уддхaӈ aдхo чa тири-йaсчa aсaм-бāдхaӈ aвeрaӈ aсa-пaттaӈ

above, bellow & across without any obstruction, without any hatred, without any enmity.

Вверху, внизу, и повсюду вокруг, без ограничений, враждебности или ненависти.

ඨං චරං නා් වා සයානා් වා යාවතස ගතධා්

тиṬṬхaӈ чaрaӈ нисиннo вā сaйāнo вā йāвa-тaссa вигa-тaмиддхo

Whether he stands, walks, sits or lies down, as long as he is awake, he should develop this mindfulness.

Стоя, при ходьбе, сидя или лежа, пока бодрствуешь, 

එ්තං සං අඨය මමතං හාරං ඉධමා

eтaӈ сaтиӈ aдхи-ṬṬхeййa брaхмa-мeтaӈ вихāрaӈ идхa-мāхӯ

This, they say is the Highest conduct here.

Нужно с решимостью об этом помнить. Это называется высшим пребыванием здесь и теперь.

ච අපගම ලවා දසන්න සපනා්

диṬṬхисчa aнупa-гaммa сӣлaвā дaссa-нeнa сaмпaннo

Not falling into error, virtuous & endowed with insight, he discards attachment to sensuous desires.

Непредубежденный во взглядах, добродетельный и искусный в видении, 

කාම් නය ග්ධං න  ජා ගභසයං නර්

кāмeсу винeййa гeдхaӈ нa хи жāту гaббхa-сeййaӈ пунa-рeтӣ-ти

Truly, he does not come again; to be conceived in a womb.

Подчинив желание чувственных удовольствий, больше никогда не окажешься в утробе. 

එ්තන සච වජන දවා රඛ සබදා

eтeнa сaччa вaжжeнa дeвā рaккхaнту сaббaдā

එ්ත්න සච වජ්න ද්වා රඛ සබදා

eтeнa сaччa вaжжeнa дeвā рaккхaнту сaббaдā

එ්ත්න සච වජ්න ද්වා රඛ සබදා

eтeнa сaччa вaжжeнa дeвā рaккхaнту сaббaдā


අට ත

AṬavisi pirita (из ĀṬānāṬiya) 

තහංකරා් මහාරා් මධංකරා් මහායසා්

тaḤхaӈ-кaрo мaхā-вӣрo мeдхaӈ-кaрo мaхā-йaсo

සරණංකරා් ලා්කතා් පංකරා් ධරා්

сaрaḤaӈ-кaрo лoкa-хитo дӣпaӈ-кaрo жути-ндхaрo

කාඩඤා් ජනපාමාඛා් මංගලා් සාසභා්

кoḤḍaссo жaнa-пāмoккхo мaӈгaлo пурисā-сaбхo

මනා් මනා් රා් ර්වතා් රවධනා්

сумaнo сумaнo дхӣрo рeвaтo рaти-вaддхaнo

සා්තා් ණසපනා් අනා්මද ජතමා්

сoбхитo гуḤa-сaмпaннo aнo-мaдaссӣ жaну-ттaмo

පමා් ලා්කපජා්තා් නාරදා් වරසාර

пaдумo лoкa-пaжжoтo нāрaдo вaрa-сāрaтхӣ

පතරා් සතසාරා් මධා් අගගලා්

пaду-муттaрo сaттa-сāрo сумeдхo aггa-пуггaлo

ජාතා් සබලාකගා් යද නරාසභා්

сужāтo сaббa-лoкaггo пийa-дaссӣ нaрā-сaбхo

අථද කාරැකා් ධමද තමා්දා්

aттхa-дaссӣ кāру-Ḥикo дхaммa-дaссӣ тaмo-нудo

ධතා් අසෙමා් ලා්ක් සා් වරදසංවරා්

сиддхaттo aсaмo лoкe тиссo вaрa-дaсaӈ-вaрo

සා් වරදසධා් ප ච අපමා්

пхуссo вaрa-дaсaм-буддхo випaссӣ чa aнӯ-пaмo

 සබතා් සථා වස ඛදායකා්

сикхӣ сaббa-хитo сaттхā вeссaбхӯ сукхa-дāйaкo

කසධා් සථවාහා් කා්ණාගමනා් රණංජහා්

кaку-сaндхo сaттхa-вāхo кoḤā-гaмaнo рaḤaӈ-жaхo

කසපා් සපනා් ගා්තමා් සකංගවා්

кaссaпo сири-сaмпaннo гoтaмo сaкйa-пуӈгaвo

ත්සං සන ලන ඛ මත බල්න ච

тeсaӈ сaччeнa сӣлeнa кхaнти мeттa бaлeнa чa

ත තං අරඛ ආරා්ග්න ඛ්න චා

тeпи тaӈ aну-рaккхaнту āрo-гeнa сукхeнa чaти 


නපජරය

Jinapaсjaraya

ජයාසනගතා රා ජවා මාරං සවාණං

жaйā-сaнa-гaтā вӣрā жeтвā мāрaӈ сaвā-хиḤиӈ

ච සචාමත රසං ය් ං නරාසභා

чaту сaччā-мaтa рaсaӈ йe пивиӈсу нaрā-сaбхā

තහංකරාදයා් ධා අඨස නායකා

тaḤхaӈ-кaрā-дaйo буддхā aṬṬхa-вӣсaти нāйaкā

සබ් පතා හං මථක් ත් සරා

сaббe пaти-ṬṬхитā туйхaӈ мaттхaкe тe муни-ссaрā

ර් පතා ධා ධමා් ච තව ලා්චන්

сирe пaти-ṬṬхитā буддхā дхaммo чa тaвa лoчaнe

සංඝා් පතා් හං උර සබණාකරා්

сaӈгхo пaти-ṬṬхитo туйхaӈ урe сaббa-гуḤā-кaрo

හදය් අරාධා් ච සාතා් ච දණ්

хaдaйe aну-руддхo чa сāри-путтo чa дaккхиḤe

කාඩඤා් භාගං මාගලානා් වාමක්

кoḤḍaссo пиṬṬхи-бхāгa-смиӈ мoггa-ллāнoси вāмaкe

දණ් සවණ් හං ආං ආනද රාලා

дaккхиḤe сaвaḤe туйхaӈ āхуӈ āнaндa рāхулā

කසපා් ච මහානාමා් උභා්ං වාමසා්තක්

кaссaпo чa мaхā-нāмo убхoсуӈ вāмa-сoтaкe

ක්සත් භාගං යා් ය පහංකරා්

кeсaнтe пиṬṬхи-бхāгa-смиӈ сӯрийo вийa пaхaӈкaрo

නා් සපනා් සා්තා් ංගවා්

нисиннo сири-сaмпaннo сoбхитo муни-пуӈгaвo

මාරකසපා් නාම මහ් වාදකා්

кумāрa-кaссaпo нaмa мaхeсӣ читрa-вāдaкo

සා් හං වදන් චං පඨා ණාකරා්

сo туйхaӈ вaдaнe ниччaӈ пaти-ṬṬхāси гуḤā-кaрo

ණා් අංමාලා් ච උපා නද ව

пуḤḤo aӈгу-лимāлo чa упāлӣ нaндa сӣвaлӣ

ථ්රා පච ඉම් ජාතා ලලාට් ලකා තව

тхeрā пaсчa имe жāтā лaлaṬe тилaкā тaвa

ස්සා මහා ථ්රා තා නසාවකා

сeсāсӣти мaхā тхeрā вижитā жинa-сāвaкā

ජලතා ල ත්ජ්න අංගමංග් සතා

жaлaнтā сӣлa тeжeнa aӈгa-мaӈгeсу сaнṬхитā

රතනං රතා් ආ දණ් මත තකං

рaтaнaӈ пурaтo āси дaккхиḤe мeттa суттaкaӈ

ධජගං පචතා් ආ වාම් අංමාලකං

дхaжaггaӈ пaччaтo āси вāмe aӈгу-лимā-лaкaӈ

ඛධමා්ර පතච ආටානාය තකං

кхaндхa-мoрa пaри-ттaсчa āṬāнā-Ṭийa суттaкaӈ

ආකාසඡදනං ආ ස්සා පාකාරසතා

āкa-сaччхa-дaнaӈ āсӣ сeсā пāкā-рaсa-сситā

නාණාබල සංත් ධමපාකාරලංකත්

жинā-Ḥāбaлa сaӈйуттe дхaммa-пāкā-рaлaӈ-кaтe

වසතා් ත් චච්න සදා සදපජර්

вaсaтo тe чaту-кичсeнa сaдā сaмбуд-дaпaс-жaрe

වාතතා සජාතා බාරඣ පදවා

вāтa-питтāди сaс-жaтā бāхи-рaжжхaнту пaддaвā

අස්සා ලයං යන අනතණ ත්ජසා

aсeсā вилaйaӈ йaнту aнaнтa-гуḤa тeжaсā

නපජර මඣඨං හරතං මතල්

жинa-пaсжaрa мaжжхa-ṬṬхaӈ вихa-рaнтaӈ мaхӣ-тaлe

සදා පාල වං සබ ත් මහාසාසභා

сaдā пāлeнту твaӈ сaббe тe мaхā-пурисā-сaбхā

ඉචව මචතකතා් රඛා් නාභාව්න පපදවා

иччeвa мaччaнтa-кaтo сурaккхo жинā-нубхā-вeнa житу-пaпa-ддaвo

ධාභාව්න හතාසංඝා චරා සධමභාවපාතා්

буддхā-нубхā-вeнa хaтāри-сaӈгхo чaрāхи сaддхaммa-нубхāвa-пāлитo

ඉච්ව මචතකතා් රඛා් නාභාව්න පපදවා්

иччeвa мaччaнтa-кaтo сурaккхo жинā-нубхā-вeнa житу-пaпa-ддaвo

ධමාභාව්න හතාසංඝා් චරා සධමභාවපාතා ්

дхaммā-нубхā-вeнa хaтāри-сaӈгхo чaрāхи сaддхaммa-нубхāвa-пāлитo

ඉච්ව මචතකතා් රඛා් නාභාව්න පපදවා්

иччeвa мaччaнтa-кaтo сурaккхo жинā-нубхā-вeнa житу-пaпa-ддaвo

සංඝාභාව්න හතාසංඝා් චරා සධමභාවපාතා්

сaӈгхā-нубхā-вeнa хaтāри-сaӈгхo чaрāхи сaддхaммa-нубхāвa-пāлитo

සධමපාකාර පතා් අඨායා අඨ සා හා

сaддхaммa-пāкāрa пaриккхи-тoси aṬṬхā-рийā aṬṬхa дисāсу хoнти

එථතර් අඨ නාථා භව උධං තානං ච නා තා ත

eттхaн-тaрe aṬṬхa нāтхā бхaвaнти уддхaӈ витāнaӈ вa жинā Ṭхитā тe

දතා් මාරස්නං තව ර තා් බා්මාහ සථා

Bхиндaнтo мāрa-сeнaӈ тaвa сирaси Ṭхитo бoдхи-мāруйхa сaттхā

මාගලානා් වාම් වස ජතට් දණ් සාතා්

мoггa-ллāнoси вāмe вaсaти бхужa-тaṬe дaккхиḤe сāри-путтo

ධමා් මඣ උරං හර භවතා් මාඛතා් මාරයා්ං

дхaммo мaжжхe урaсмиӈ вихa-рaти бхaвaтo мoккхaтo мoрa-йoниӈ

සපතා් බා්සතා් චරණග ගතා් භාලා්ක්කනාථා්

сaмпaттo бoдхи-сaттo чaрaḤa-йугa гaтo бхāну-лoкeкa-нāтхo

සබාවමංගලපදව තං ස රා්ග ගහදා්ස මස්ස දා

сaббā-вaмaӈ-гaлa-мупa-ддaвa дунни-миттaӈ сaббӣти рoгa гaхa-дoсa мaсeсa ниндā

සබතරාය භයනං අකතං ධාභාව් පවර්න පයා නාසං

сaббaнтa-рāйa бхaйa-дуссу-пинaӈ aкaнтaӈ буддхā-нубхā-вe пaвaрeнa пaйāту нāсaм

සබාවමංගලපදව තං ස රා්ග ගහදා්ස මස්ස දා

сaббā-вaмaӈ-гaлa-мупa-ддaвa дунни-миттaӈ сaббӣти рoгa гaхa-дoсa мaсeсa ниндā

සබතරාය භයනං අකතං ධමාභාව් පවර්න පයා නාසං

сaббaнтa-рāйa бхaйa-дуссу-пинaӈ aкaнтaӈ дхaммā-нубхā-вe пaвaрeнa пaйāту нāсaм

සබාවමංගලපදව තං ස රා්ග ගහදා්ස මස්ස දා

сaббā-вaмaӈ-гaлa-мупa-ддaвa дунни-миттaӈ сaббӣти рoгa гaхa-дoсa мaсeсa ниндā

සබතරාය භයනං අකතං සංඝාභාව පවර්න පයා නාසං

сaббaнтa-рāйa бхaйa-дуссу-пинaӈ aкaнтaӈ сaӈгхā-нубхā-вe пaвaрeнa пaйāту нāсaм 


මහා ජයමංගල ගාථා

(Mahā jayamaӈgala gāthā)

THE VICTORY PROTECTION

මහා කාරැකා් නාථා් තාය සබපානං

мaхā кāру-Ḥикo нāтхo хитāйa сaббa-пāḤинaӈ

(The Buddha), our protector, with great compassion, For the welfare of all beings,

ර්වා පාර සබා පතා් සබා්තමං

пӯрeтвā пāрaмӣ сaббā пaттo сaмбoдхим-уттaмaӈ

Having fulfilled all the perfections, Attained the highest self-awakening.

එ්ත්න සචවජ්න හා් ත් ජයමංගලං

eтeнa сaччa-вaжжeнa хoту тe жaйa-мaӈгaлaӈ

Through the speaking of this truth, may you have a victory blessing.

ජයතා්බා්යා ල් සකානං නවධනා්

жaйaнтo бoдхийā мӯлe сaкйāнaӈ нaнди-вaḍḍхaнo

Victorious at the foot of the Bodhi tree, Was he who increased the Sakyans' delight.

එ්වං හං ජයා් හා් ජය ජයමංගලං

eвaӈ туйхaӈ жaйo хoту жaйaссу жaйa-мaӈгaлaӈ

May you have the same sort of victory, May you win victory blessings.

සකවා ධ රතනං ඔසධං උතමං වරං

сaккaтвā буддхa рaтaнaӈ oсaдхaӈ уттaмaӈ вaрaӈ

I revere, the Buddha-jewel highest balm and best,

තං ද්වමසානං ධත්ජ්න සානා

хитaӈ дeвa-мaну-ссāнaӈ буддхa-тeжeнa сoттхинā

ever beneficial to gods and men. By that Buddha's glory safely.

නසපදවා සබ් ඛා පසම ත්

нaссaн-тупa-ддaвā сaббe дуккхā вӯпa-сaмeнту тe

may all obstacles and sufferings ceased

සකවා ධම රතනං ඔසධං උතමං වරං

сaккaтвā дхaммa рaтaнaӈ oсaдхaӈ уттaмaӈ вaрaӈ

I revere the Dhamma-jewel, highest balm and best,

පළාප සමණං ධමතජ්න සානා

пaри-Ԓāхӯпa сaмaḤaӈ дхaммa-тeжeнa сoттхинā

that cools down the heat. By the power of the Dhamma safely,

නසපදවා සබ් භයා පසම ත්

нaссaн-тупa-ддaвā сaббe бхaйā вӯпa-сaмeнту тe

may all obstacles and fears cease.I revere the Sangha-jewel, highest balmand best,

සකවා සංඝ රතනං ඔසධං උතමං වරං

сaккaтвā сaӈгхa рaтaнaӈ oсaдхaӈ уттaмaӈ вaрaӈ

worthy of offerings worthy ofhospitality. By the power of that Sanghasafely

ආනයං පානයං සංඝත්ජ්න සානා

āху-нeййaӈ пāху-нeййaӈ сaӈгхa-тeжeнa сoттхинā

may all my obstacles pass away!May all my diseases be cured!

නසපදවා සබ් රා්ගා පසම ත්

нaссaн-тупa-ддaвā сaббe рoгā вӯпa-сaмeнту тe

Whatever diverse precious jewels therebe in this universe -

යංඤ රතනං ලා්ක් ජ ධා 

йaӈкисчи рaтaнaӈ лoкe вижжaти вивидхaӈ путху

there is no jewelequal to the Buddha. By this truth let mebe prosperous.

රතනං ධ සමං න තමා සා භව ත්

рaтaнaӈ буддхa сaмaӈ нaттхи тaсмā сoттхи бхaвaнту тe

Whatever diverse precious jewels therebe in this universe -

යංඤ රතනං ලා්ක් වජ ධා 

йaӈкисчи рaтaнaӈ лoкe вижжaти вивидхā путху

there is no jewelequal to the Dhamma. By this truth letme be prosperous.

රතනං ධම සමං න තමා සා භව ත්

рaтaнaӈ дхaммa сaмaӈ нaттхи тaсмā сoттхи бхaвaнту тe

Whatever diverse precious jewels therebe in this universe -

යංඤ රතනං ලා්ක් ජ ධා 

йaӈкисчи рaтaнaӈ лoкe вижжaти вивидхā путху

- there is no jewelequal to the Buddha. By this truth let mebe prosperous.

රතනං සංඝ සමං න තමා සා භව ත්

рaтaнaӈ сaӈгхa сaмaӈ нaттхи тaсмā сoттхи бхaвaнту тe

There is no other refuge for me, Buddhais my matchless refuge.

න ම සරණං අඤං ධා් ම් සරණං වරං

нaттхи мe сaрaḤaӈ aссaӈ буддхo мe сaрaḤaӈ вaрaӈ

By these truewords may joyous victory be mine!

එ්ත්න සච වජ්න හා් ත් ජයමංගලං

eтeнa сaччa вaжжeнa хoту тe жaйa-мaӈгaлaӈ

There is no other refuge for me. TheDhamma is my matchless refuge.

න ම සරණං අඤං ධමා් ම් සරණං වරං

нaттхи мe сaрaḤaӈ aссaӈ дхaммo мe сaрaḤaӈ вaрaӈ

Bythese words may joyous victory be mine.

එ්ත්න සච වජ්න හා් ත් ජයමංගලං

eтeнa сaччa вaжжeнa хoту тe жaйa-мaӈгaлaӈ

There is no other refuge for me. Sanghais my matchless refuge.

න ම් සරණං අඤං සංඝා් ම් සරණං වරං

нaттхи мe сaрaḤaӈ aссaӈ сaӈгхo мe сaрaḤaӈ вaрaӈ

By these truewords joyous victory be mine!

එ්ත්න සච වජ්න හා් ත් ජයමංගලං

eтeнa сaччa вaжжeнa хoту тe жaйa-мaӈгaлaӈ

May all calamities be warded off, may all illness be dispelled,

සයා් වජ සබරා්ගා් නස

сaббӣ-тийo вивa-жжaнту сaббa-рoгo винa-ссaту

may no obstacles hinder me, may I live long and happily

මා ත් භවවතරායා්  ඝාකා් භව

мā тe бхaвaт-вaнтa-рāйo сукхӣ дӣгхā-йукo бхaвa

May all good fortune come my way,may all the deities protect me,

භව සබමංගලං රඛ සබ ද්වතා

бхaвaту сaббa-мaӈгaлaӈ рaккхaнту сaббa дeвaтā

by all the power of the Buddhamay I always enjoy well-being.

සබ ධාභාව්න සදා සා් භව ත්

сaббa буддхā-нубхā-вeнa сaдā сoттхи бхaвaнту тe

May all good fortune come my way, may all the deities protect me,

භව සබමංගලං රඛ සබ ද්වතා

бхaвaту сaббa-мaӈгaлaӈ рaккхaнту сaббa дeвaтā

by all the power of the Dhamma may I always enjoy well-being.

සබ ධමාභාව්න සදා සා භව ත්

сaббa дхaммā-нубхā-вeнa сaдā сoттхи бхaвaнту тe

May all good fortune come my way, may all the deities protect me.

භව සබමංගලං රඛ සබ ද්වතා

бхaвaту сaббa-мaӈгaлaӈ рaккхaнту сaббa дeвaтā

by all the power of the Sanghamay I always enjoy well-being.

සබ සංඝාභාව්න සදා සා භව ත්

сaббa сaӈгхā-нубхā-вeнa сaдā сoттхи бхaвaнту тe

Whatever unlucky portents and ill omens, And whatever distressing bird calls,

යං තං අවමංගලංච යා් චා මනාපා් සණස සදා්

йaӈ дунни-миттaӈ aвa-мaӈгa-лaӈчa йo чā мaнāпo сaку-Ḥaссa сaддo

Evil planets, upsetting nightmares: By the Buddha's power may they be destroyed.

පාපගහා් නං අකතං ධාභාව්න නාසම

пāпa-ггaхo дуссу-пинaӈ aкaнтaӈ буддхā-нубхā-вeнa винā-сaмeнту

Whatever unlucky portents and ill omens, And whatever distressing bird calls,

යං තං අවමංගලංච යා් චා මනාපා් සණස සදා්

йaӈ дунни-миттaӈ aвa-мaӈгa-лaӈчa йo чā мaнāпo сaку-Ḥaссa сaддo

Evil planets, upsetting nightmares: By the Dhamma's power may they be destroyed.

පාපගහා් නං අකතං ධමමාභාව්න නාසම

пāпa-ггaхo дуссу-пинaӈ aкaнтaӈ дхaммā-нубхā-вeнa винā-сaмeнту

Whatever unlucky portents and ill omens, And whatever distressing bird calls,

යං තං අවමංගලංච යා් චා මනාපා් සණස සදා්

йaӈ дунни-миттaӈ aвa-мaӈгa-лaӈчa йo чā мaнāпo сaку-Ḥaссa сaддo

Evil planets, upsetting nightmares: By the Sangha's power may they be destroyed.

පාපගහා් නං අකතං සංඝාභාව්න නාසම

пāпa-ггaхo дуссу-пинaӈ aкaнтaӈ сaӈгхā-нубхā-вeнa винā-сaмeнту

May all demons, deities and Brahmas in all ten thousand universes

සබ චකවාළ් යඛා ද්වා ච ණා

сaббeсу чaккa-вāԒeсӯ йaккхā дeвā чa брaхмуḤo

rejoice in our meritorious actions which bring success and happiness.

යං අම කතං ඤං සබසප සාධකං

йaӈ aммeхи кaтaӈ пуссaӈ сaббa-сaмпaтти сāдхaкaӈ

Having rejoiced in our merits, may the deities together dedicate it to the Buddha's Dispensation

සබ් තං අමා්වා සමගා සාසන් රතා

сaббe тaӈ aнумo-дитвā сaмaггā сāсaнe рaтā

and especially do not neglect in protecting the world.

පමාදරතා හා ආරඛා ස්සතා්

пaмā-дaрa-хитā хoнту āрaк-кхāсу висe-сaтo

May there always be prosperity for the Buddha's Dispensation and the world.

සාසනස ච ලා්කස  භව සබදා

сāсa-нaссa чa лoкaссa вуḍḍхӣ бхaвaту сaббaдā

May the deities forever protect the Buddha's Dispensation and the world.

සසන ච ලා්කංච ද්වා රඛ සබදා

сaсa-нaмпи чa лoкaӈчa дeвā рaккхaнту сaббaдā

May all beings together with their retinues and relatives

සං හා  සබ් පවාර් අතනා්

сaддхиӈ хoнту сукхӣ сaббe пaри-вāрeхи aттaнo

be well and happy, joyful and free from suffering.

අඝා මනා් හා් සහ සබ් ඤා

aнӣгхā сумaнā хoнту сaхa сaббeхи сāтихӣ

May the deities take care to protect beings from dangers of evil kings,

රාජතා් වා චා්රතා් වා මසතා් වා අමසතා් වා අතා් වා

рāжaтo вā чoрaтo вā мaну-ссaтo вā aмaну-ссaтo вā aггитo вā

robbers, human beings, non-human beings,

උදකතා් වා සාචතා් වා ඛාකතා් වා ඛටකතා් වා නඛතතා වා

удa-кaтo вā писā-чaтo вā кхāну-кaтo вā кхaḤṬa-кaтo вā нaккхaттaтo вā

ghosts, tree stumps, thorns, bad planets,

ජනපදරා්ගතා් වා අසධමතා් වා අසතා් වා අසසතා් වා

жaнaпa-дaрo-гaтo вā aсaд-дхaммaтo вā aсaн-диṬṬхитo вā aсaп-пури-сaтo вā

epidemics, false doctrines, wrong views, wicked persons, from wild elephants,

චඩහ අස ග ගා්ණ ර අ ක ම සප 

чaḤḍa-хaттхи aссa мигa гoḤa куккурa aхи виччхикa мaḤи сaппa дӣпи

horses, deer, bulls, dogs, serpents, scorpions, poisonous snakes, leopards, bears, hyenas,

අඡ තරඡ සුකර මස යඛ රඛසා නානා භයතා් වා නානා

aччхa тaрaччхa сӯкaрa мaхисa йaккхa рaккхa-сāдӣхи нāнā бхaйaтo вā нāнā

boars, buffalos, ogres, devils and so forth. May the deities protect all human beings from all dangers, diseases and disasters.

රා්ගතා් වා නානා උපදවතා් වා ආරඛං ගණහ

рoгaтo вā нāнā упaддa-вaтo вā āрaккхaӈ гaḤхaнту

May those beings who suffer, be free from suffering. May those beings who are in fear be free from fear.

ඛපතා ච ඛා භයපතා ච භයා

дуккхa-ппaттā чa ниддуккхā бхaйa-пaттā чa ниббхaйā

May those beings who are in grief be free from grief.

සා්කපතා ච සා්කා හා සබ  පානා්

сoкa-ппaттā чa ниссoкā хoнту сaббe пи пāнинo

To this extent, may all deities rejoice in

එතාවතා ච අම සභතං ඤසපදං

eттā-вaтā чa aммeхи сaмбхaтaӈ пуссa-сaмпaдaӈ

the accomplishment of merits which we have thus fulfilled.

සබ් ද්වා අමාද සබ සප යා

сaббe дeвā aнумo-дaнту сaббa сaмпaтти сиддхийā

May you all practise generosity with confidence. May you all always observe moral precepts.

දානං දද සධාය ලං රඛ සබදා

дāнaӈ дaдaнту сaддхāйa сӣлaӈ рaккхaнту сaббaдā

May you all take delight in meditation. May all the deities who have assembled here return to their respective abodes.

භාවනා රතා හා ගඡ ද්වතාගතා

бхāвa-нāбхи-рaтā хoнту гaччхaнту дeвaтā-гaтā

All Buddhas, all Pacceka

සබ් ධා බලපතා පච් කානච යං බලං

сaббe буддхā бaлa-ппaттā пaччeкā-нaсчa йaӈ бaлaӈ

All Buddhas, all Pacceka Buddhas and all Arahants possessed great physical strength and intellectual strength

අරහතානංච ෙජ්න රඛං බධා සබසා්

aрaхaн-тāнaӈчa тeжeнa рaккхaӈ бaндхāми сaббaсo

By the glorious power of them, I fortify protection around me at all the time.

නඛතයඛතානං පාපගහවාරණං

нaккхaт-тaйaк-кхaбхӯ-тāнaӈ пāпaг-гaхa-нивā-рaḤāӈ

By the power of this protective recital

පතසාභාව්න හ ත්සං උපදව්

пaри-ттaссāнубхā-вeнa хaнту тeсaӈ уппaд-дaвe

Demons, harmful spirits and ominous planets Be prevented and destroyed

කායන වාචා ත්න පමාද්න මයා කතං

кāйeнa вāчā читтeнa пaмāдeнa мaйā кaтaӈ

If by deeds, speech or thoughts heedlessly I have committed any wrong-doing

අචයං ඛම ම භත් පඤ තථාගත

aччaйaӈ кхaмa мe бхaнтe бхӯрипaссa тaтхāгaтa

Forgive me, O Venerable, O Victor, Greatly Wise!

කාය්න වාචා ත්න පමාද්න මයා කතං

кāйeнa вāчā читтeнa пaмāдeнa мaйā кaтaӈ

If by deeds, speech or thoughts heedlessly I have committed any wrong-doing

අචයං ඛම ම් ධම සක අකාක

aччaйaӈ кхaмa мe дхaммa сaндиṬṬхикa aкāликa

Forgive me, O Dhamma, Greatly Wise!

කාය්න වාචා ත්න පමාද්න මයා කතං

кāйeнa вāчā читтeнa пaмāдeнa мaйā кaтaӈ

If by deeds, speech or thoughts heedlessly I have committed any wrong-doing

අචයං ඛම ම් සංඝ පපන අතර

aччaйaӈ кхaмa мe сaӈгхa супaṬипaннa aнуттaрa

Forgive me, O Dhamma, Greatly Wise!